- Potenz (Philosophie)
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Im philosophischen Sprachgebrauch sind die Begriffe Akt (lat. actus, gr. ἐνέργεια, energeia; weitgehend synonym ist entelecheia[1]) und Potenz (lat. potentia, gr. δύναμις, dynamis) Gegenbegriffe. „Potenz“ bezeichnet die noch nicht realisierte Möglichkeit, zu der aber ein Vermögen bzw. eine Fähigkeit oder Disposition besteht. „Akt“ bezeichnet dagegen die Realisierung oder Verwirklichung dieser Möglichkeit.
Dieser Begriffsgebrauch geht auf die Naturphilosophie und Ontologie des Aristoteles zurück. Die spätere griechische und lateinische Philosophie hat sich dem weitgehend angeschlossen.
Dabei kann außerdem zwischen aktiver und passiver Potenz unterschieden werden. Die passive Potenz bedeutet die Empfangsmöglichkeit einem Akt gegenüber. Passive Potenz hat zum Beispiel ein Stück Lehm, das zu einer Vase geformt werden kann. Die aktive Potenz bedeutet das Vermögen, selbst einen Akt hervorzubringen. Aktive Potenz hat zum Beispiel ein Künstler, der aus einem Stück Lehm eine Vase oder einen Krug formen kann. Sowohl aktive wie passive Potenz betrifft die ontologisch sachhaltige Zuschreibung konkreter Vermögen und ist insofern mehr als logische Möglichkeit. Ein Sachverhalt ist nämlich schon dann logisch möglich, wenn sein Gegenteil nicht logisch notwendig ist; eine Potenz kommt einer Sache aber nur dann zu, wenn die aktuale Welt so eingerichtet ist, dass die Sache ein Vermögen zu einem entsprechenden Akt besitzt.
Für Aristoteles hat die Wirklichkeit eine ontologische Priorität vor der Möglichkeit.[2] Eines der Argumente für diese Position ist, dass die Realisierung je bestimmter Veränderungen nicht erklärbar wäre, wenn nicht jeweils ein Prinzip vorausgesetzt wird, was diese Veränderung verursacht. Da eine unendliche Reihe von Aktualisierern außerdem undenkbar ist, nimmt Aristoteles als erstes Prinzip seiner Kosmologie einen unbewegten Beweger an - nicht etwa nur eine ungeformte Materie mit Potenz zur Veränderung. Dieses erste Prinzip bezeichnet er außerdem als nur auf sich selbst bezogenes Denken. Zugleich ist es mit der vollkommensten Art der Bewegung verbunden, der Kreisbewegung. Gott bzw. seine Vernunfttätigkeit ist „wirkliche Tätigkeit“.[3]
In diesen Ausgangslagen hat der scholastische Begriff des Wesens Gottes als reiner Akt (actus purus) seinen Ursprung.
Ebenfalls in Rückgriff auf Aristoteles hat Wilhelm von Humboldt Sprache als energeia verstanden, also als wirkende Kraft statt als statisches System.[4]
Literatur
- Dietrich Schlüter: Akt/Potenz, in: HWPh Bd.1, 134-142.
- Zum Begriff ἐνέργεια
- Georg Picht, Der Begriff des Energeia bei Aristoteles, in: Georg Picht, Hier und Jetzt. Philospophieren nach Auschwitz und Hiroshima, Bd. 1, S. 289 - 308
- Max Jammer: Energie, in: HWPh Bd. 2, 494-499
- Max Jammer und Marc Lange: Energy und Energy (Addendum), in: Donald M. Borchert (Hg.): Encyclopedia of Philosophy, 2. Auflage, Detroit 2006, Bd. 3, S. 225-234 und 234-237
- Roberto Radice / Richard Davies / Giovanni Reale: Aristotle's Metaphysics: Annotated Bibliography of the Twentieth-Century Literature, Leiden: Brill 1997, ISBN 9004108955 (Abschnitte actuality, potency)
Weblinks
- C.A. Dubray: Actus et Potentia, in: Catholic Encyclopedia, Bd. 1, New York: Robert Appleton 1907
- Enrique Alarcón: actus und potentia, in: Thomas-Lexikon, Pamplona, Universität von Navarra 3. A. 2006
- Istvan Bodnar: „Aristotle's Natural Philosophy“ in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (englisch, inklusive Literaturangaben)
- Joe Sachs: „Energeia and Entelechia, in: Aristotle: Motion and its Place in Nature“ in der Internet Encyclopedia of Philosophy (englisch, inklusive Literaturangaben)
- S. Marc Cohen: „Actuality and Potentiality, in: Aristotle's Metaphysics“ in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (englisch, inklusive Literaturangaben)
- Justo Fernández López: Energeia, in: Lexikon der Linguistik und Nachbardisziplinen (Zusammenstellung von Textauszügen)
- Jonathan B. Beere: Kap. 8, Actuality, Activity, Ambiguity: Preliminary Considerations on Energeia, in: Ders.: Doing & Being An Interpretation of Aristotle’s Metaphysics Theta, Ms. Basel 2007
Einzelnachweise
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