Byzantinischer Baustil

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Die Hagia Sophia

Kaiser Justinian, Mosaik San Vitale Ravenna

Zeichnung der verloren Gegangenen Monumentalstatue Kaiser Justinian vom Augustarion in Konstantinopel, Zeichnung von Nymphirios, Universitätsbibliothek Budapest (Ms. 35, fol. 144 v.)

Kaiser Justinian oder Anastasios I, Elfenbeinschnitzerei, Paris Louvre

Ausschnitt aus Entschlafen Mutter Mariä (ca. 1265) Fresko in Sopocani (Serbien), dem Hauptwerk spätbyzantinischer Freskomalerei

Ausschnitt Engel am Grab Christi (ca. 1235) Fresko in Mileseva (Serbien)

Die byzantinische Kunst ist die Kunst des byzantinischen Reichs, das vom 4. Jahrhundert bis ins 15. Jahrhundert bestand. Insbesondere ist sie bekannt durch ihre Architektur, Mosaiken und die Ikonenmalerei. Das byzantinische Reich entstand im späten 4. Jahrhundert durch die Teilung des Römischen Reichs in Ostrom und Westrom. Die Grundlage von Byzanz bildete:

• römisches Recht und Verwaltung
• christlicher Glaube und Sitten
• Anerkennung des Basileus als von Gott eingesetzter Kaiser.

Die sich aus der antiken Kunst herausbildende, dem universellen Anspruch christlichen Gedankenguts folgende byzantinische Kunst und Kultur hat bis heute im Selbstbewusstsein der orthodoxen Völker Europas eine tiefe Verwurzelung. Sie bildet seit dem Mittelalter zudem einen zweiten Pol zu der sich in Westeuropa entwickelnden romanischen und gotischen Kunst und führt noch immer auch zu einer ideologischen und psychologische Abgrenzung der zum byzantinischen Kult zugehörenden Völker vom Westen. Das byzantinische Kulturerbe Europas erfährt bis heute eine stiefmütterliche Behandlung ostchristlicher Kunst in der westlichen Gesellschaft.

Entwicklungslinien der Byzantinischen Kunst

Das frühbyzantinische bzw. oströmische Reich war in Spätantike und Frühmittelalter die dominierende Kultur des Mittelmeerraumes, die durch die Vermittlung der antiken Tradition und Wissenschaft später nachhaltig die europäische Renaissance befruchtete.

Als schwierig erweist sich die Trennung der "byzantinischen" von der "antiken" Kunst. Das "goldene Zeitalter", die Regierungsjahre Kaiser Justinians, ist allgemein in seiner der imperialen Monumentalität verpflichteten Interpretation von bildlicher Darstellung und Architektur den Formen spätantiker Kunst verpflichtet. Die Verehrung des Kaisers als Statthalter Christi ist dabei nach Ansicht mancher Forscher als Fortführung des römischen Kaiserkultes zu sehen. Sie findet sich durch Monumentalplastiken seit der Zeit Konstantins Konstantins-Säule sowie der dem antiken Kaiserkult anhaftenden Porträtdarstellung in Elfenbein, Münzen und Mosaiken San Vitale wieder. Noch Justinian I. stiftet auf dem Augustation eine heute verlorene Siegessäule (Justinians-Säule), auf der sich der Monarch in einer überlebensgroßen Reiterdarstellung abbilden ließ. Auch im gewagten Neubau der Hagia Sophia als neuer Hauptkirche der Christen ist eine für die erste Periode der frühbyzantinischen Kunst charakteristische Vermengung antiker (Marmorsäulen antiker Tempel) und neuer, christlich-orientalischer Elemente prägend. In den Provinzen folgen Kirchen zumeist noch dem basilikalen Schema, in dem einzig die Kuppelkirche von San Vitale herausragt.

Erst nach Justinian tritt Ostrom/Byzanz schrittweise in das Mittelalter ein und entfernt sich zunehmend von seinen spätantiken Wurzeln. Mit der Übergangsphase vom 7. bis zum 9. Jahrhundert, die durch die islamische Invasion, die Beschränkung der Ausdehnung des byzantinischen Reiches auf Kleinasien, den Balkan und Süditalien, durch die heftige theologische Auseinandersetzung während des Ikonoklasmus und durch den Sieg der Ikonodulen, die die bildhafte Darstellung religiöser Szenen befürworten, erlangt die byzantinische Kunst die grundlegende Festigung. Mit der Adaption der Kuppelkirche entsteht eine bis heute "gültige" Richtlinie der byzantinischen Kunst. Der Bilderstreit/Ikonoklasmus (726-843), der das ganze Reich erschütterte, zeigt unter anderem, welch hohe Bedeutung den Bildern (Ikonen) beigemessen wurde. Danach wurde nach bestimmten Regeln (Kanon) gemalt, die immer wieder in der Diskussion standen und in Malerbüchern niedergeschrieben wurden. Das berühmteste Malerbuch ist das "Malerbuch vom Berg Athos" des Malermönchs Dionysios von Phourna, kurz "Hermeneia" genannt. Die Klöster hatten eine enorme Einnahmequelle: die Bilderverehrung. Das Bilderverbot Leos III. hatte auch politische Gründe: Die Schwächung der Klöster. Jedoch half das Verbot wenig. Selbst als die Mönche wegen ihrer Bilderverehrung verfolgt wurden, wurde das Mönchtum stärker.

Während der Konsolidierung des byzantinischen Reiches unter den makedonischen Herrschern, in dem das Reich wieder die Vorherrschaft im östlichen Mittelmeerraum erlangt, findet insbesondere ein höfischer, schwerer Stil Einzug, der die mittelbyzantinischer Kunst (843-1204) prägt.

Mit der Zäsur, bedingt durch die lateinische Eroberung von Konstantinopel (1204), verlagert sich das Zentrum der byzantinischen Kunst aus der Hauptstadt in periphere Zentren der unter griechischer Verwaltung gebliebenen Reichsteile (Thessaloniki, Trabzon).

Die Fremdherrschaft führt zu einer völligen Degradierung Konstantinopels als Kulturzentrum. Die Kunst des lateinischen Kaiserreichs (1204-1261) ist durch ein völliges Erlahmen von Bautätigkeit und künstlerischer Entwicklung geprägt. Vor allem blüht durch Emigration von Künstlern in die orthodoxen slawischen Balkanstaaten, in denen vor allem, durch den Aufstieg und die Adaption des byzantinischen Herrschaftskults durch die Nemanjiden, Serbien die führende Weitergabe der byzantinischen Kunst der Epoche zufällt. Insbesondere sind die der Frührenaissance zuzurechnenden Fresken der Klöster von Mileševa und Sopoćani Beispiele für die, dem antiken Stil verpflichtete und weit vorausgreifende Interpretation durch natürlichen Realismus und plastische Darstellung der Figuren, für das Zeitalter der höchsten malerischen Leistungen in der Palaiologische Renaissance in Europa. Erst mit der Zurückerlangung der Hauptstadt durch die Komnenen wird die Dynastie zu den neuen Kunstträgern in Konstantinopel und das erneute Zentrum der spätbyzantinischen Kunst (1261-1453). Jedoch sind die Hauptwerke dieser Epoche in der Hauptstadt durch die türkische Eroberung großteils verloren.

Die ostkirchliche Kunst Griechenlands nach dem Fall von Konstantinopel wird postbyzantinische Kunst genannt. Die christliche Kunst der anderen orthodoxen Länder, die der byzantinischen und postbyzantinischen Kunst sehr verwandt ist, bezeichnet man gewöhnlich mit den Namen der heutigen Staaten (z.B. altrussische, altbulgarische Kunst), obwohl die heutigen Staatsgrenzen nicht den alten entsprechen und trotz der großen Mobilität der Künstler zu jeder Zeit.

Malerei

Byzantinische Doppelikone (Konstantinopel Anfang 14 Jh.) mit der Verkündung. Ohrid Ikonenmuseeum

Byzantinische Doppelikone (Konstantinopel, Anfang 14. Jh.) mit der Hl. Jungfrau Psychosostria. Ohrid Ikonenmuseum

Kloster Kalenic, Serbien, Spätbyzantinischer Trikonchos, nach 1407.

Ikonen im Kloster Decani von Zar Dušan, um 1350

Architektur

Die byzantinische Architektur ist im Wesentlichen eine hängende Architektur. Ihre Gewölbe scheinen von oben gestützt zu sein ohne Eigengewicht zu besitzen. Die Säulen werden nicht als tragende Elemente gesehen, sondern als herabhängende Wurzeln oder herabsinkende Arme. Die architektonische Auffassung eines Gebäudes als etwas nach unten Strebendes steht ganz im Einklang mit der hierarchischen Denkweise. Es gibt keine Fassade, aller Reichtum konzentriert sich auf den geistigen Kern des Gebäudes. Die meisten Kirchen sind von außen würfelförmig und haben eine Zentralkuppel oder mehrere Kuppeln, bei denen die mittlere die äußeren überragt. Die Kirchen sind schlicht. Erst in der palaiologischen Zeit (der spätbyzantinischen Epoche) wird der Fassade etwas Abwechslung gebracht

Die frühbyzantinische Architektur

Die Frühchristliche Architektur bildet einen Ursprung der byzantinischen Architektur. Nach der Legalisierung des Christentums 313 (durch das Toleranzedikt von Mailand) und dem Wechsel zur neuen Hauptstadt Konstantinopel stieg die Nachfrage nach repräsentativen Gebäuden für die neue Religion sprungartig an, wobei heidnische Bautypen übernommen wurden (Basilika, Zentralbau).

Die Basilika, in der Antike Versammlungsraum oder Markthalle, wurde zum Haupttyp der Sakralbaukunst.

Mit der Basilika als Sakralbau übernahm man im frühen Mittelalter vor allem die Mehrschiffigkeit und die Belichtung durch den Obergaden (über den Säulen liegende Hochschiffwand). In der Frühzeit war die Basilika oft ungedeckt, d.h. nach oben hin offen zum Dachstuhl. Die Apsis lag meist im Osten. In ihr stand der Bischofsthron, befanden sich Sitzbänke für die Geistlichen, oft auch Altar und Lesepult. Wie in den westlichen frühchristlichen Basiliken befand sich im Westen der Narthex und ein Atrium

Merkmale des Zentralbaus waren der zentralisierte, meist punktsymmetrische, seltener achsialsymmetrische Grundriss, zumeist mit Kuppel gedeckt.

Aus dem (römischen, antiken) Zentralbau entwickelt sich der (byzantinische) Zentralbau mit Kreuzgrundriss durch das Erweitern mittels Seitenschiffen. In der Kombination entstand im 5. Jh. die Kuppelbasilika und die Kreuzkuppelkirche.

Wichtige Beispiele dieser Bauten finden sich in Ravenna (San Vitale, San Apollinare Nuovo, San Apollinare in Classe sowie in Konstantinopel und an anderen Orten).

Die mittelbyzantinische Architektur

Nach dem Bilderstreit redet man von der mittelbyzantinischen Kunst. Sie ist die künstlerisch bedeutendste Epoche. Der Baustil hat sich ein wenig verändert: Es hat sich der Vierstützenbau herausgebildet. Hier wird das Tonnenkreuz, welches die Kuppel trägt, durch vier Säulen bzw. Pfeiler gestützt. Die meisten Kirchen sind nicht sehr groß.

Während die bedeutendsten Denkmäler der frühbyzantinischen Kunst öffentliche Bauten gewesen waren, sind die wichtigen Denkmäler dieser Zeit von privatem Charakter, d.h. sie waren den Würdenträgern und Hofbeamten vorbehalten, die Zutritt zum Palast hatten. Die soziale Basis der "kaiserlichen" Kunst war verkleinert worden. Als der Großteil der kirchlichen Bauten privat wurde, machten sie den Klosterkirchen platz.

Die Klosterkirchen

Byzantinische Klosterkirchen sind fast immer Kreuzkuppelkirchen. Sie bilden mit ihren Eckräumen ein Quadrat, in das ein griechisches Kreuz eingeschrieben ist und sind meist von bescheidenem Ausmaß. Das lag zum einen daran, das die technischen Schwierigkeiten mit der Größe wachsen, zum anderen wurden die Kirchen meist für zahlenmäßig kleine Orden gebaut. Die Kuppel ruht auf vier Bögen, die in Richtung des Kreuzes durch vier gleichlange Tonnengewölbe verlängert sind. Die annähernd quadratischen Zwischenräume zwischen den Armen füllen die Ecken. Die Dächer dieser Räume sind niedriger gehalten, damit man das Kreuz von außen sehen kann. Über die Eckräume zwischen den Kreuzarmen oder über die Kreuzarme selber können vier zusätzliche, kleinere Kuppeln treten, sodass insgesamt 5 Kuppeln die Kirche überragen. Der Viersäulentypus kann als Unterart der Kreuzkuppelkirche angesehen werden: Bei der Viersäulenkirche wird die Kuppel von Säulen und nicht von Pfeilern getragen, deshalb ist die Kirche meist kleiner und höher und enthält keine Emporen. Dadurch wird die Trennung zwischen den Eckräumen und dem Hauptraum aufgehoben. Eine weitere Unterart ist die Umgangskirche. Die Kreuzarme und Eckräume bilden hier einen Umgang, der vom Hauptraum oft durch Tripelarkaden getrennt ist.

Die spätbyzantinische Architektur (die so genannte Palaiologische Renaissance)

Die Baustile der vorangegangenen Epochen bleiben erhalten: Kreuzkuppel-, Vierstützen- und Umgangskirche. Die Ausmaße werden bescheidener und der Außenbau erhält neuartige, farbige Akzente durch verschiedene Lagen von Ziegel und Haustein. Die Kreuzkuppelkirche bleibt weiterhin beliebt. Eine der Neuerungen besteht darin, dass die Kirchen an drei Seiten mit einem Umgang umzogen werden. Es werden auch Kirchen umgebaut. Außerdem werden die Ausschmückungen abwechslungsreicher. Die Bauten werden weniger regelmäßig. Die Freude an großen Kuppeln wächst. Von Bedeutung bleibt die Palaiologische Renaissance vor allem durch die Internationalisierung der Byzantinische Kunst. Sie beschränkt sich nicht mehr nur auf das engere Gebiet des Byzantinischen Reiches und deren künstlerischen Zentren in Konstantinopel, Thessaloniki und dem Berg Athos. Durch die Weitervermittlung in die slawischen Länder und die Tatsache, dass diese häufig ökonomisch und politisch vitaler als die Reste des spätbyzantinischen Reiches sind, öffnet sich die Byzantinische Kunst auch neuen Impulsen. Die Baukunst insbesondere in Russland und Serbien greifen zwar auf byzantinische Vorbilder zurück, entwickeln aber insbesondere nach 1375 Tendenzen, die sowohl in Architektur und Malerei spürbar eine neue Handschrift tragen. Nebst den Kirchen der Morava-Schule sind auch die Neuerungen in der Freskomalerei der Palaiologischen Renaissance durch mehr Individualität gekennzeichnet, die zu einem stärkeren Humanismus tendiert und die oft schematischen Vorgaben neu interpretiert.

Rezeption der byzantinischen Kunst bei den slawischen Völkern

Kreuzigund Christi (ca. 1209) Studenica

Ikonostase und schmiedeeisener Choros im serbischen Königskloster Dečani (Raška Schule), 1328-1335

Stifterporträt Stefan Lazarević, Kloster Manasija (Morava-Schule, 1407-1418

Kaum woanders erwies sich die Byzantinische Kunst so dauerhaft wie bei den slawischen Völkern des Balkans und Russlands. Die Fruchtbarkeit manifestiert sich in lokalen Abwandlungen, die insbesondere in der Architektur augenfällig sind. Die gewachsenen Traditionen entwickelten sich teils zu eigenen Stilformen der Byzantinischen Architektur die, wie im serbisch-byzantinischen Stil, eine eigenständige Entwicklung durchlaufen und in der letzten Etappe der Byzantinischen Kunst im 14. und 15. Jh. in der Morava-Schule einen modellhaften Architekturstil für Nachbarländer geben (Moldauklöster, Walachei).

Insbesondere wird durch die etappenweise Verlagerung der Kunstzentren in die Balkanregion (Serbien, Bulgarien) und nach Russland während der Spätphase des Byzantinischen Reiches eine dauerhafte künstlerische Prägung der Länder bewirkt, die weit über den Bestand des Byzantinischen Reiches fortdauert und bis heute Teil der kulturellen Substanz der Länder ist.

Viele byzantinische Künstler aus Konstantinopel und Thessaloniki wirkten während der Palaiologischen Renaissance an Höfen slawischer Königshäuser, beispielsweise gestalteten griechische Freskenmaler am Hofe des serbischen Herrschers Stefan Uroš II. Milutin die zahlreichen königlichen Klosterstiftungen (Gračanica). Damit schlug sich der byzantinische Einfluss auch in allen Details des Hofzeremoniells (Kleidung, Titel) sowie der Gesetzgebung durch. Während der serbische mittelalterliche Staat unter Kaiser Stefan Uroš IV. Dušan kurzzeitig Hauptmacht der Balkanhalbinsel wird, ist der griechische Einfluss hervorstechendes Merkmal des Hofes, der nach Konstantinopler Vorbild geführt wird. Dušan betitelt sich als Basileus der Griechen und Serben. Mit dem Despoten Stefan Lazarević (1404-1427) beginnt die reifste Phase der serbisch-byzantinischen Kunst, die mit der Morava-Schule eine höfische Qualität der Architektur erreicht, die bis heute in Serbien den Kirchenbaustil prägt.

In der Architektur folgen russische und serbische Kirchen (Gračanica, Visoki Dečani, Kalenić) durch die Betonung der Vertikalen, während byzantinischen Originale keine Verstärkung der Vertikalkomponente kennen, oft einem modifiziertem Schema. Die Architektur in Russland und Serbien nimmt Einflüsse des Westens (Romanik, Gotik) auf, bleibt dem byzantinischen Zentralbau mit einer oder seltener fünf Kuppeln letztlich treu. Nur die Bauwerke der Raška-Schule verraten im Grundriss einen stärkeren romanischen Einfluss (Kloster Studenica), werden aber zu Ende des 13. Jahrhunderts durch den Kreuzkuppelbau verdrängt. Die Entwicklung der Architektur insbesondere des Balkans betont die Farbigkeit der Fassaden und verstärkt die Vertikalkomponente immer mehr, so dass die stärkere Dynamik der kirchlichen Architektur in den originellen Bauwerken der Morava-Schule einen krönenden Abschluss der tausendjährigen byzantinischen Kunst bilden.

Die Freskomalerei erreicht zwischen dem 13. und 15. Jahrhundert in Serbien ein hohes Niveau. Mit Fresken der Komnenzeit in Kloster Studenica (1170) und Kloster Sopoćani (ca. 1265), die von griechischen Freskenmalern in antiker Großartigkeit geschaffen wurden, erreicht die Entwicklung dieser Kunstrichtung einen Höhepunkt. Die Fresken der Palaiologenzeit sind zumeist konservativ (Ohrid, Gračanica), erreichen aber in der Spätphase des 14. Jahrhunderts und ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts in der Morava-Schule eine neue Qualität (Kalenić, Manasija).

Die Ikonenmalerei ist grundsätzlich mehr den byzantinischen Vorbildern verhaftet. Mit Andrei Rubljow (Dreifaltigkeitsikone) wird in Russland ein Ikonenmaler einen eigenen Stil entwickeln, den es, da dogmatisch vorbildlich, nachzuahmen galt.

Nachwirken im Osmanischen Reich

Hauptkuppel der Sultan-Ahmed-Moschee (Blaue Moschee)

Nach dem Fall Konstantinopels 1453 beeinflusste die byzantinische Architektur maßgeblich die osmanisch-islamische Bauweise bedeutender Moscheen, wie z.B. die Sultan-Ahmed-Moschee (Blaue Moschee) die nach dem Vorbild der Hagia Sophia angelegt wurde. Bedeutend sind insbesondere die imperialen Moscheen des 16 Jh. (Beyazid II.-Moschee), die im Zeitalter von Sultan Süleyman dem Prächtigen durch Sinan (Şehzade Moschee, Süleymaniye Moschee und Edirne Selimiye-Moschee) eine beständige Auseinandersetzung mit der Kunst des justinianschen Zeitalters darstellen. Die obsessive Auseinandersetzung mit dem Vorbild der Hagia Sophia hat dabei zu schöpferisch originellen architektonischen Meisterwerken beigetragen, die der Weltkunst angehören.

Venedig und der Westen

Markusdom

Thronsaal Neuschwanstein

Basilique du Sacré-Cœur in Paris

Die neoklassische Isaaks-Kathedrale, St. Petersburg

Byzantinischer Kultureinfluss hat zu verschiedenen Perioden auch die Kunst Westeuropas bereichert. Insbesondere ist die Byzantinische Kunst zwar eine dem mediterranen Kulturkreis verhaftete Form, doch auch Frankreich und das Deutsche Reich griffen Elemente der byzantinischen Kunst auf.

In Italien war die byzantinische Kunst dagegen teilweise parallel, vor allem in der Tafelmalerei und der Mosaikkunst, mit der Romanik und Gotik bis in die Renaissance hinein vertreten. Insbesondere in Venedig, dem am engsten mit der byzantinischen Tradition verbundenen Staat, der sowohl historisch als ehemalige Kolonie, als auch durch die engen Handelskontakte und die venezianischen Besitzungen in der Levante mit Byzanz verbunden war, ist es auch zu einer geistigen Durchdringung der Gesellschaft gerkommen. Nach der Eroberung Konstantinopels 1204 durch die von Venedig geführten Kreuzfahrer während des 4 Kreuzzuges gelangten zahlreiche Künstler und Kunstschätze aus Konstantinopel, vor allem nach Venedig, wie die Quadriga aus dem Hippodrom in Konstantinopel (heute auf dem Markusdom) oder die Pala d'oro (ebenfalls im Markusdom).

Wenn sich auch rein byzantinische Architekturformen im Westen behaupteten waren dafür meist spezielle Anlässe notwendig. Dies zeigen die bekanntesten Beispiel hierfür, der Markusdom und die Pfalzkapelle. Der Markusdom ist im frühbyzantinischen Stil des 6 Jh. als Heiligenschrein erbaut. Obwohl dieser aus dem 11 Jh. stammt, lehnt er sich an die vorbildlichen Kirchenbauten Justinians I. in Konstantinopel (Apostelkirche) und Ephesos (Johanneskirche) an, obwohl die byzantinischen Baumeister zur Zeit der Errichtung des Markusdomes seit 500 Jahren keine vergleichbaren Kirchen mehr errichteten. So wurde dieser dann auch bei weiteren Bauten in Norditalien (Padua - Basilika des heiligen Antonius) wie bei den Kuppelkirchen in Aquitanien als Vorbild genommen. Byzantinische Künstler wirkten auch lange Zeit in Süditalien (Palermo, Palastkapelle).

Dass die byzantinische Kunst aber auch in den nordischen Ländern gewirkt hat, lässt sich insbesondere an der Pfalzkapelle im Aachener Dom Karls des Großen, die nach der Basilika San Vitale in Ravenna errichtet wurde, sowie verschiedentlich im Zeitalter der Ottonen, als die byzantinische Formen des Zentralbaus bei romanischen Kirchenbauten in Köln (Groß St. Martin und St. Aposteln) das hohe Ansehen der mittelbyzantinischen Zeit bezeugen.

Ein 'revival' byzantinischer Kunst lässt sich in der Romantik des 19. Jahrhunderts feststellen. So sind in München während des Neoklassizismus zur Zeit Ludwigs I. zahlreiche repräsentative Bauten mit byzantinischen Stilmitteln (Kämpferkapitell, Mosaiken, Tonnengewölbe) wie das Hauptgebäude der Universität (Friedrich von Gärtner) sowie für Ludwig II. der Thronsaal in Neuschwanstein errichtet worden. Ein geplantes byzantinisches Schloss (Schloss Falkenstein) wurde nicht mehr ausgeführt.

Das bekannteste neobyzantinische Bauwerk ist die Basilika Sacré-Cœur auf dem Montmartre in Paris. Hier sind romanische und byzantinische Elemente in einer als 'Zuckerbäckerstil' getauften Übertreibung klassischer Formen vereint. Dass der neobyzantinische Stil in weiten Teilen Europas für neue Kirchenbauten genutzt wurde, zeigen auch die pseudoromanisch-byzantinische Ludwigskirche in München, sowie die monumentale Isaakskathedrale in Sankt Petersburg, die von Auguste de Montferrand 1818-1858 als neoklassizistischer Bau griechisch-byzantinischer Stilelemente vereinend errichtet wurde. St. Isaak kann als größtes orthodoxes Gotteshaus auch einen Rekord verbuchen, den die Hagia Sophia einst innehatte. Alleine die Kuppel hebt sich auf 102 m.

Literatur

Allgemeine Einführung

• Johannes Deckers: Die frühchristliche und byzantinische Kunst, München, C.H.Beck 2007.
• Otto Demus, Byzantine Art and the West, New York 1970.
• Demus, Otto, Ed., Byzanz und der Westen, Studien zur Kunst des europäischen Mittelalters, Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1984.

Einige Ausstellungskataloge zur Einführung

• Age of spirituality: late antique and early Christian art, third to seventh century; catalogue of the exhibition at the Metropolitan Museum of Art, November 19, 1977, through February 12, 1978 / ed. by Kurt Weitzmann. - New York: Princeton University Press 1979. - XXXI, 735 S. : Ill.; ISBN 0-87099-179-5
• Byzance: L'art byzantin dans les collections publiques françaises; Musée du Louvre 3 november 1992 - 1er février 1993. Paris 1992. ISBN 2-7118-2606-6
• David Buckton (Hrsg.): Byzantium. Treasures of Byzantine art and culture from British collections. London: British Museum Press 1994. ISBN 0-7141-0577-5, ISBN 0-7141-0566-X
• The glory of Byzantium: art an culture of the Middle Byzantine Era A.D. 843 - 1261 ; [in conjunction with the Exhibition "The Glory of Byzantium", held at the Metropolitan Museum of Art, New York from March 11 through July 6, 1997] / ed. by Helen C. Evans. New York, NY : Abrams, 1997. - XXVII, 574 S. : zahlr. Ill.; ISBN 0-87099-777-7, ISBN 0-87099-778-5, ISBN 0-8109-6507-0
• Byzantium: faith and power (1261 - 1557) ; [in conjunction with the Exhibition "Byzantium: Faith and Power (1261 - 1557)", held at The Metropolitan Museum of Art, New York, from March 23 through July 4, 2004] / ed. by Helen C. Evans. New York: Metropolitan Museum of Art; New Haven: Yale University Press 2004. - XXII, 658 S. : zahlr. Ill., Kt.; ISBN 1-58839-113-2, ISBN 1-58839-114-0, ISBN 0-300-10278-X

Architektur

• Slobodan Ćurčić: Religious Settings of the Late Byzantine Sphere. In: Byzantium: Faith and Power (1261-1557), edited by Helen Evans (The Metropolitan Museum of Art, New York, 2004).
• Cyril Mango: Byzantinische Architektur. Stuttgart 1975, ISBN 3-7630-1703-8
• Richard Krautheimer: Early Christian and Byzantine architecture. 4. ed., Harmondsworth 1986, ISBN 0-14-056168-4, ISBN 0-300-05294-4

Weblinks

• Goetzinger: Byzantinischer Baustil im Reallexicon der Deutschen Altertümer

• Byzantinische Kirchen in Istanbul