Margaret Murray

Margaret Murray

Margaret Alice Murray (* 13. Juli 1863 in Kalkutta, Indien; † 13. November 1963) war eine britische Anthropologin und Ägyptologin. Sie war in akademischen Kreisen weithin bekannt für wissenschaftliche Beiträge zur Ägyptologie und volkskundlichen Studien, die zu einer Theorie über eine paneuropäische, vorchristliche, paganistische Religion um den gehörnten Gott führte.

Ihre Ideen haben einen anerkannten, bedeutsamen Einfluss auf das Erscheinen von Wicca und Wiederentstehen einer neopaganistischen Religion. Jedoch wurde der Ruf von Margaret Murray als Hexengelehrte von den meisten Historikern wegen ihrer demonstrierten Tendenz kritisiert, Beweise subjektiv zu interpretieren oder sonst zu manipulieren, um sie der Theorie anzupassen.

Inhaltsverzeichnis

Biografie

Sie besuchte die Universität London und war Studentin der Linguistik und Anthropologie. Sie war eine der ersten Befürworterin von Frauenrechten. Margaret Murray begleitete während der späten 1890er Jahre den berühmten Ägyptologen Sir William Flinders Petrie auf mehreren archäologischen Ausgrabungen in Ägypten und Palästina.

Murray war eine der ersten weiblichen Ägyptologen, die am Museum von Manchester der Universität Manchester beschäftigt waren. 1908 übernahm sie das Auspacken der „Zwei Brüder“, zweier Mumien aus dem mittleren Königreich, ausgegraben durch Petrie in Ägypten. Diese Arbeit wird als die erste interdisziplinare Studie von Mumien betrachtet und beeinflusste zukünftige wissenschaftliche Mumienöffnungen, wie diejenigen des Professors Rosalie David in den 1970er-Jahren. Die Zusammenarbeit mit Petrie sicherte ihr eine Beschäftigung an der Universität als junge Referentin. Der am besten bekannte und am meisten umstrittene Text von Murray Der Hexen-Kult in Westeuropa wurde 1921 veröffentlicht. Sie wurde 1924 Assistenz-Professorin der Ägyptologie an der Universität London, ein Posten, den sie bis zu ihrem Ruhestand 1935 innehatte. 1926 wurde sie Mitglied des Königlich-Britischen Anthropologischen Instituts. 1953 wurde Murray Ehrenpräsidentin der Volkskundegesellschaft. Zehn Jahre später veröffentlichte Margaret Murray im Alter von 100 Jahren ihr letztes Werk, eine Autobiografie mit dem Titel Meine Ersten Hundert Jahre. Noch im selben Jahr verstarb sie an natürlichen Ursachen.

Hexerei-These von Murray

Murrays Der Hexen-Kult in Westeuropa, geschrieben während einer Periode, in der sie keine Ausgrabungen in Ägypten durchführen konnte, legten die wesentlichen Elemente ihrer These dar, dass ein umfassendes Untergrundsystem eines heidnischen Widerstands gegen die christliche Kirche in Europa bestand. Die Heiden waren organisiert in einen Coven bzw. Konvent von je 13 Personen, die einen männlichen Gott anbeteten. Murray betrachtete diese heidnischen Religionen durchgängig existent vom Neolithikum bis ins späte Mittelalter zum Beginn der Hexenverfolgung um 1450. Trotz der blutigen Natur des Kults mit Menschenopfern, den Murray beschrieb, war der Kult attraktiv wegen seiner Befreiung und Gleichberechtigung der Frau, seiner offenen Sexualität und seines Widerstands gegen die kirchliche Bevormundung und Unterdrückung. Die Ideen von Murray können einem konservativem Konzept eines romantisierten Landlebens als Reaktion auf den Modernismus und den Schrecken des ersten Weltkrieges zugeschrieben werden.

Die Theorien von Murray wurden von Historikern der Hexerei wie C. L. Ewen kritisiert, der sie „schalen Quatsch“ nannte. [1] Seitdem akademische Rezensionen in obskuren Zeitschriften veröffentlicht wurden, scheiterte die kritische Analyse der Arbeit von Murray häufig daran. Es wird allgemein zugegeben, dass die Ideen von Murray, obwohl gut ausgedrückt, das Ergebnis von Missdeutung und Überspitztheit, von aus unbestätigten Quellen genommenen Beweisen waren. Murray wurde auch der Fälschung von einigen Dokumenten beschuldigt.

Die klassische Sicht ihrer Theorien, das Bevorzugen ausgewählter Textpassagen, um ihre These zu unterstützen, kann in Norman Cohns Buch, Europe's Inner Demons gefunden werden. Kein Historiker oder Gelehrter hat jemals die Rückschlüsse von Cohn herausgefordert. Historiker, wie Ronald Hutton, G. L. Kitteredge, Keith Thomas und viele andere, lehnen die Ideen von Murray ab. Professor J. B. Russells Einschätzung fasst ihre Position zusammen: „Moderne historische Gelehrsamkeit weist die These von Murray mit allen seinen Varianten zurück. Die Gelehrten sind zwar zu weit in ihrer Abweisung von Murrays These gegangen, da viele Bruchstücke der heidnischen Religion wirklich sicher in der mittelalterlichen Hexerei erscheinen. Aber die Tatsache bleibt, dass die These von Murray im Großen und Ganzen unhaltbar ist. Das Argument für das Überleben eines Fruchtbarkeitskults vom Altertum über das Mittelalter bis in die Gegenwart wird mit Scheinbeweisen enträtselt.“

Kritik an den der These

Die ursprünglichen Ideen von Murray waren stark beeinflusst von den Ideen des Anthropologen Sir James Frazer, der in seinem Werk Der Goldene Zweig ausführlich über einen Weltglauben des heiligen Königs berichtete. Die Ideen von Frazer haben in dieser Beziehung die Zeit nicht überdauert und moderne Anthropologen kritisieren sie allgemein als allzu reduktionistisch. Die Quellen von Murray waren im Allgemeinen sehr beschränkt: „einige wohl bekannte Arbeiten von kontinentalen Dämonologen, einige Schriften gedruckt in England und eine Anzahl veröffentlichter Aufzeichnungen von schottischen Hexenprozessen. Der viel größere Betrag von unveröffentlichten Beweisen wurde absolut ignoriert.“ (Hutton 1991) Ein Beispiel der zweifelhaften Methodik von Murray ist in ihrem Konzept Coven mit dreizehn Mitgliedern erkennbar: sie zitierte einige von tausenden schottischen Hexenprozessprotokollen und auf der Suche nach Coven mit 13 Mitgliedern schloss sie angeklagte Personen aus oder fügte Personen hinzu, bis insgesamt 13 für jede angegebene Gruppe erreicht wurden. Zum Beispiel wurde der Hexenprozess 1597 in Aberdeen mit 31 Personen geführt. Murray verzeichnete nur sechsundzwanzig der Angeklagten, um daraus zwei Coven zu machen. Murrays These einer heidnischen Widerstandsbewegung im Untergrund gegen die mittelalterliche Kirche erscheint deshalb so unglaubwürdig, weil die kirchliche Weltanschauung damals so tief in der Gesellschaft verwurzelt war, dass für andere Ideen kein Platz blieb, die Kirche wurde als völlig selbstverständlich betrachtet und nicht in Frage gestellt. Beweise aus dem Mittelalter zeigen, dass schon die kleinsten ketzerischen Sekten entdeckt und vernichtet wurden. Dass der von Murray dargelegte geheime europaweite Kult bis ins 15. Jahrhundert überleben konnte erscheint deshalb unmöglich.

Vielleicht am zweifelhaftesten behauptet Murray, dass die in Hexenprozessen erbrachten Beweise häufig unter Drohungen oder Folter entstanden und deshalb wahr seien, weil die hierbei auftretenden Zusammenhänge auf ein Glaubenssystem hindeuten. Wahrscheinlicher aber stellten die Inquisitoren immer dieselben Frageinhalte, bis sie die Antworten bekamen, die sie wollten und zur Verurteilung brauchten. Was sie fanden, war nur das satanische Hexen-Glaubenssystem, das den Inquisitoren in Büchern wie Malleus Maleficarum mit den üblichen Ideenwelten von fliegenden Hexen, Teufelserscheinungen, Menschenopfern und sexuellen Orgien als Arbeitsmittel zur Verfügung stand. Von den englischen Hexenprozessen bevorzugte Murray teilweise die Prozesse, die der selbsternannte Hexenjäger Matthew Hopkins durchführte und dessen Beweise durch zweifelhafte Mittel zustande kamen und sehr verdreht wurden.

Spätere Schriften

Die späteren Bücher von Murray wurden für ein populäreres Publikum und in einem Stil geschrieben, der viel mehr fantasievoll und unterhaltend war als akademische Standardarbeiten. Im Buch God of the Witches von 1933 stelle sie die Behauptung auf, dass der Hexen-Kult einen Gehörnten Gott angebetet hatte, dessen Ursprünge in vorhistorische Zeit zurückgingen. Murray behauptete, dass die Aussagen der Hexen in den Hexenprozessen, den Teufel anzubeten, bewiesen, dass sie wirklich solch einen Gott anbeteten. Gemäß Murray wurde bei heidnischen Versammlungen der Teufel durch einen Priester vertreten, der einen gehörnten Helm trug. Es überrascht deshalb nicht, dass sich der Hexen-Kult von Murray nicht auf eine Göttin konzentrierte wie im modernen Wicca.

Murray wurde jetzt immer emotionaler in der Verteidigung ihrer Ideen und unterstellte ihren Gegner religiöse Vorurteile. In ihrem Buch The Divine King in England von 1954 erweiterte sie ihre Ansichten über ein heimliches Komplott von Heiden unter dem englischen Adel, derselbe englische Adel, der die höchsten Würdenträger der Kirche stellte. So sei zum Beispiel der verdächtige Tod des englischen Königs William Rufus eine Ritualopfertötung gewesen, ausgeführt durch Henry I.. Ihre Darstellungen entwickelten sich mehr und mehr zu einer unterhaltenden Spekulation, die sogar von ihren treuesten Anhängern nicht ernst genommen wurden, obwohl sie in Romanen verwendet wurden.

Der Einfluss der These von Murray auf moderne akademische Gedanken

Bei einer wohlwollenden Sympathie können beträchtliche Puzzleteilchen einer überlebenden heidnischen Religion in der europäischen Geschichte gesehen werden. Die Arbeit von Murray zog viel Aufmerksamkeit auf diese vorher verborgene Geschichte einer heidnischen Religion. Isolierte Individuen oder Gruppen praktizierten Gebräuche und Rituale, die nicht dem christlichen Dogma entsprachen. Zeichen hierfür lassen sich in der Kirchenarchitektur und lokalen Gebräuchen, Legenden und Sagen aufspüren. Die Anhänger sahen sich jedoch grundsätzlich als Christen. Es ist auch schwierig klar zu definieren, ab wann ein „heidnischer“ oder „christlicher“ Glaube einsetzt, nachdem der Volksglaube über Geister, Feen usw. in den christlichen Kulturen weiterhin existiert. Es hat einige Akademiker gegeben, die, obwohl sie bestätigen, dass Murray übertrieb und Beweise fälschte, unter den Einfluss ihrer Ideen geraten sind. Wichtigster unter ihnen war Carlo Ginzburg, der in Inquisitionsprotokollen entdeckte, dass es erbliche Gruppen von Schamanen, genannt Benandanti im italienischen Friaul des 16. Jahrhundert gab, die die Nachkommen einer alten schamanistischen Gruppe waren. Die in den Inquisitionsprotokollen auftauchenden Äußerungen der Anhänger der Benandanti über jenen Kult sind deshalb so interessant, weil sie inhaltlich keinerlei Verbindung zu den kirchlichen Vorstellungen über Hexensabbat, Teufelspakt und Dämonenglauben aufwiesen, was die Inquisitoren in nicht geringes Erstaunen, ja geradezu in Verwirrung versetzte. Für Ginzburg sind das Überbleibsel eines alten indo-europäischen Schamanismus. Jedoch bleiben die wichtigsten Elemente der These von Murray unbewiesen. Es gab keinen universalen heidnischen Kult parallel zum christlichen in Europa. Es gibt mögliche Überreste der vorchristlichen Zeit in lokalen Elementen von heidnischen Traditionen innerhalb des mittelalterlichen Lebens und einige heidnische Gottheiten können in christliche Heilige umgestaltet oder als Feen und andere ähnliche Wesen gesehen worden sein.

Das Vermächtnis ihres Denkens

Wie die heutigen modernen Bücher über Komplott-Theorie waren damals die sensationellen Arbeiten von Murray populäre Verkaufsschlager in den 1940er-Jahren und wurden für wahr gehalten. Der Einfluss von Murray ist auch heute noch im allgemeinen Volksglauben spürbar, seitens der Akademiker wurden aber Fehler in den Arbeiten von Murray nachgewiesen, die dadurch ihre These in Zweifel ziehen. Jacqueline Simpson macht zeitgenössische Historiker dafür verantwortlich, zur Zeit wenig zu tun, um die Ideen von Murray zu widerlegen. Es wird behauptet, dass in den dreißiger Jahren ihre Bücher zur Gründung von Murrayite Covens (kleine Versammlungskreise von Hexen) führten, von dem einer wahrscheinlich Gerald Gardner in den 1940er-Jahren aufnahm. Gardner begann daraufhin, einer der Gründer des Wicca, eine einflussreiche Richtung des zeitgenössischen Neopaganismus, zu werden. Der liebevolle Ausdruck „Die Alte Religion“, verwendet von Heiden, um eine alte heidnische Religion zu beschreiben, ist auf Murrays Theorie zurückzuführen, obwohl viele zunehmend erkennen, dass es eher genauer „Die Alten Religionen“ heißen müsste. Andere Wicca-Begriffe wie Coven, Esbat, der Wicca-Kalender (Rad des Jahres) und Gehörnter Gott sind klar unter Einfluss oder direkt abgeleitet von den Arbeiten von Murray, diese modernen Praktiken werden dadurch aber nicht ungültig.

Bibliografie

  • Saqqara Mastabas (1904)
  • Elementary Egyptian Grammar (1905)
  • Elementary Coptic Grammar (1911)
  • The Witch-cult in Western Europe (1921)
  • Excavations in Malta, vol. 1-3 (1923, 1925, 1929)
  • Egyptian Sculpture (1930)
  • Egyptian Temples (1931)
  • Cambridge Excavations in Minorca, vol. 1-3 (1932, 1934, 1938)
  • God of the Witches (1933)
  • Petra, the rock city of Edom (1939)
  • A Street in Petra (1940)
  • The Splendour That Was Egypt (1949)
  • The Divine King in England (1954)
  • The Genesis of Religion (1963)
  • My First Hundred Years (1963)

Literatur

  • Norman Cohn: Europe's Inner Demons. Pimlico, London 1973.
  • Cecil L'Estrange Ewen: Some Witchcraft Criticism. 1938.
  • Ronald Hutton: The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Blackwell Publishers Ltd, Oxford 1991.
  • Ronald Hutton: The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford University Press, Oxford 1999.
  • G. L. Kitteredge: Witchcraft in Old and New England. 1951, S. 275, 421, 565,
  • J. B. Russell: A History of Witchcraft, Sorcerers, Heretics, and Pagans. Thames and Hudson, Nachdruck 1995.
  • Jacqueline Simpson: Margaret Murray: Who Believed Her and Why?. In: Folklore. Band 105, 1994, S. 89–96.
  • Keith Thomas: Religion and the Decline of Magic, 1971 and 1997, S. 514–517.

Weblinks

Einzelnachweise

  1. Some Witchcraft Criticism, 1938

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