Platoniker

Platonismus und Platoniker (Anhänger des Platonismus) sind Begriffe, die in verschiedenen Bedeutungen verwendet werden, je nachdem, ob es um die antiken Philosophenschulen geht, die sich auf Platon beriefen (Platoniker im engeren Sinn), oder um die gesamte Philosophiegeschichte (Platonismus in einem weiten Sinn).

Antike

In der Antike verstand man unter einem Platoniker (lateinisch Platonicus oder auch Academicus) einen Philosophen, der in der Regel eine Ausbildung an der von Platon begründeten Akademie oder einer anderen platonischen Philosophenschule erhalten hatte und der sich selbst ausdrücklich als Anhänger Platons auffasste. Diese Platoniker bekannten sich in allen wesentlichen Punkten konsequent zur Lehre Platons. Sie verehrten Platon und begingen seinen Geburtstag als Festtag. Gewöhnlich wollten sie die Lehre Platons nicht verändern, sondern nur interpretieren und gegen die Auffassungen anderer Philosophenschulen verteidigen. In diesem engeren Sinne des Begriffs konnte ein Jude oder Christ eigentlich kein Platoniker sein, da dieser Platonismus auch eine „heidnische“ religiöse Dimension hatte (dennoch versuchte Synesios von Kyrene eine Synthese).

Die moderne Forschung unterteilt diesen antiken Platonismus in mehrere Entwicklungsstadien: Alte, Mittlere und Neue Akademie (oder auch ältere und jüngere Akademie), Mittelplatonismus und Neuplatonismus. Schon in der Antike gab es derartige historische Einteilungen, aber die Platoniker akzeptierten das für sich nicht, denn sie legten Wert darauf, einfach nur die ursprüngliche Lehre Platons zu vertreten, wobei sie nur unterschiedliche Akzente setzten.

Siehe auch:

• Platonische Akademie
• Mittelplatonismus
• Neuplatonismus

Mittelalter und Renaissance

Im Mittelalter gab es natürlich keine Platoniker im obigen engeren Sinne mehr. Wenn mittelalterliche Philosophen (und auch antike Christen wie Augustinus oder Boethius) als „Platoniker“ bezeichnet werden, ist damit nur gemeint, dass sie in bestimmten Aspekten ihres Denkens von Platon beeinflusst waren. Im Mittelalter geschah solche Beeinflussung meist auf indirektem Weg, besonders über Augustinus, denn damals war im lateinischsprachigen Abendland nur ein sehr kleiner Teil der Werke Platons bekannt (bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts überhaupt nur der Dialog Timaios, und der nicht einmal vollständig). Viele platonisch beeinflusste mittelalterliche Denker fassten sich nicht als Platoniker auf; sie wussten oft nicht einmal, dass oder inwieweit ihr Gedankengut letztlich auf Platon zurückging. Es gab viele Übergänge und Kompromisslösungen zwischen platonischem und nichtplatonischem Denken. Daher ist es im Einzelfall oft nicht möglich zu entscheiden, ob ein Denker als Platoniker zu bezeichnen ist, bzw. die Entscheidung hat etwas Willkürliches. Zu diesem Platonismus im weitesten Sinn des Begriffs rechnet man einen großen Teil der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Philosophie. Dabei geht es hauptsächlich um folgende platonische Lehren:

• die Ideenlehre. Als Platoniker in diesem Sinn gelten alle, die meinten, dass den durch Allgemeinbegriffe bezeichneten Ideen eine eigenständige Existenz unabhängig von den Einzeldingen zukommt. Diese Denker nennt man Universalienrealisten oder kurz Realisten (im Gegensatz zu den Nominalisten).
• die Seelenlehre. Die Platoniker meinten, dass die Person die unsterbliche Seele sei, die den Körper nur bewohnt und steuert „wie ein Schiffer das Schiff“, also mit ihm nur äußerlich verbunden ist. Die Aristoteliker hingegen (besonders Thomas von Aquin) betonten, dass die Seele einem bestimmten Körper und nur ihm wesensmäßig zugeordnet sei als seine Form und „Vervollkommnung“, also mit ihm dem Wesen nach eine Einheit bilde.
• die neuplatonische Emanationslehre. Für die Christen waren die Welt und der Mensch unmittelbar durch einen Willensakt Gottes geschaffen. Unter neuplatonischem Einfluss wollten aber manche das so verstehen, dass Welt und Lebewesen in einem stufenweisen Prozess (Emanation) aus Gott hervorgegangen sind.

Im 15. Jahrhundert wurden zuvor im Westen unbekannte Werke Platons in griechischen Handschriften nach Italien gebracht und ins Lateinische übersetzt. Manche Humanisten, besonders Georgios Gemistos Plethon und Marsilio Ficino, begeisterten sich für Platon und seine Lehre. Platonismus wurde als Gegensatz zum Aristotelismus aufgefasst, und man stritt darüber, ob Platon oder Aristoteles der Vorrang gebühre. Obwohl die Originaltexte Platons nun zur Verfügung standen, knüpften die humanistischen Platoniker in erster Linie an den Neuplatonismus an.

Moderne Philosophie

Von Alfred North Whitehead stammt der Ausspruch, die gesamte abendländische Philosophie bestehe aus „Fußnoten zu Platon“.^[1]

In vielen modernen Kontexten bezieht sich der Begriff „Platonismus“ allerdings nicht auf die historische Figur Platon, sondern lediglich auf einen wie auch immer gearteten metaphysischen Realismus von Begriffen bzw. Universalien (siehe Hauptartikel Universalienproblem). Da diese „realistischen“ Positionen („Universalienrealismus“) eine mehr oder weniger entfernte Ähnlichkeit mit Platons Ideenlehre bzw. deren jeweiliger Interpretation aufweisen, bezeichnet man sie als „Platonismus“, denn die Ideenlehre ist als ein Hauptbestandteil von Platons Philosophie bekannt.

Üblicherweise unterscheidet man in den Debatten die folgenden Positionen:^[2]

• „Platonismus“: die Varianten der These Es gibt abstrakte und unveränderliche Objekte, die auch unabhängig von unserem Denken und nicht in Raum und Zeit existieren, nicht Teil der physischen Welt sind und nicht kausal mit physischen Objekten interagieren. Dazu zählen beispielsweise mathematische Objekte (Zahlen, Klassen), Eigenschaften und Propositionen (die ideellen, von Sprachen und Sprechern unabhängigen Gehalte von sprachlichen Sätzen). Vertreter sind beispielsweise:
  • bezüglich Propositionen und ihrer Komponenten: Gottlob Frege, David Kaplan, Saul Kripke, John Perry, Scott Soames
  • bezüglich Zahlen: Gottlob Frege, Kurt Gödel, Hilary Putnam
  • bezüglich möglicher Welten: Alvin Plantinga und Roderick Chisholm. Sie betrachten mögliche Welten als abstrakte Objekte, im Gegensatz zu David Kellogg Lewis, der sie als konkrete Objekte behandelt. Nach einer bestimmten Interpretation teilt der Wittgenstein des Tractatus die Auffassung dieser Theoretiker: Die Welt ist alles, was der Fall ist wird gelesen als Eine mögliche bzw. die aktuale Welt ist eine maximale konsistente Menge von Propositionen derart, dass jede Proposition p oder ihr Komplement Element dieser Menge ist.
  • Die Unterschiedlichkeit der Definitionen von „Platonismus“ lässt sich anhand einer Variante mit besonders weitem Begriffsumfang verdeutlichen:
    • Willard Van Orman Quine bezeichnet als „Platonismus“ jede Ontologie, welche „abstrakte Entitäten“ beinhaltet. Zu abstrakten Entitäten in diesem Sinne gehören beispielsweise auch Klassen.^[3]
• immanenter Realismus: die Varianten der These Es gibt abstrakte Objekte, die auch unabhängig von unserem Denken existieren, aber sie existieren in der physischen Welt. Eine dieser Varianten ist die folgende:
  • David Malet Armstrong kennzeichnet seine eigene Ontologie als eine Gegenposition zum „platonischen Realismus“; sie sei anti-platonisch mindestens in der Hinsicht, dass es für ihn – anders als für Platon – keine Trennung von Einzeldingen und Universalien gibt;^[4] er scheint in diesem Punkt eher Aristoteles nahe zu sein (abhängig davon, wie man dessen Theorie der Formen interpretiert);^[5] da Armstrong gleichwohl eine reale Existenz von Universalien für notwendig hält, nennt man Armstrongs Position, wie auch diejenige von Quine und Penelope Maddy^[6], des Öfteren „naturalisierten Platonismus“^[7] oder „immanenten Realismus“.^[8]
• Konzeptualismus: die Varianten der These Es gibt abstrakte Objekte, aber nicht unabhängig von unserem Denken. Vertreter sind beispielsweise John Locke (bezüglich Universalien), Edmund Husserl, Luitzen Egbertus Jan Brouwer (vor allem in der Philosophie der Mathematik), Noam Chomsky (bezüglich Propositionen) und Jerry Fodor.
• Nominalismus (Vokalismus, Antirealismus) bezüglich abstrakter Objekte: die Varianten der These Es gibt keine abstrakten Objekte. Dazu gehört:
  • Fiktionalismus bezüglich mathematischer Entitäten; These: Sätze wie "Drei ist eine Primzahl" sind so zu analysieren, dass sie von abstrakten Objekten sprechen; da es diese aber nicht gibt, sind die Sätze genau genommen falsch.

Wolfgang Stegmüller untersucht in seinem Werk Der Phänomenalismus und seine Schwierigkeiten die Funktion des Wortes ist und nimmt eine Einteilung vor, die zu einer Definition von „Platonismus“ führt. Dabei geht er von drei Möglichkeiten einer Interpretation des prädizierenden ist aus:

• Das ist stellt ein unselbständiges Sprachsymbol dar, das in Sätzen wie in Satzfragmenten vorkommt. Satzfragmente sind offene Sätze mit einer Individuenvariablen, die auf zwei verschiedene Weisen zu für sich sinnvollen Aussagen ergänzt werden können: Ersetzung der Variablen durch eine Individuenbezeichnung oder Voranstellung eines alle oder es gibt (nominalistische Deutung)
• Die in Prädikationen vorkommenden Prädikatausdrücke sind Klassennamen, und das ist drückt demgemäß die Element-Klassen-Relation aus (extensionaler Platonismus)
• Prädikate sind Eigenschaftsnamen, und das ist in einer Prädikation drückt demgemäß die Relation zwischen einem Ding und der Eigenschaft aus, die dieses Ding besitzt (intensionaler Platonismus).

Kritik

Wie jede philosophische Lehre hat auch der Platonismus seine Kritiker. Dabei geht es um folgende Punkte:

• die platonische Verfassungstheorie wird als antidemokratisch und totalitär kritisiert. Diesen Standpunkt hat Karl Popper in Die offene Gesellschaft und ihre Feinde dargelegt.
• die platonische Ideenlehre wird vom nominalistischen bzw. konzeptualistischen Standpunkt aus kritisiert: Für die Nominalisten und Konzeptualisten bezeichnen Allgemeinbegriffe keine eigenständige Wirklichkeit, sondern existieren nur im Denken; sie sind nur Konventionen der Menschen zum Zweck der sprachlichen Verständigung. Real sind nur die konkreten Einzeldinge.
• die platonische Metaphysik, in der die Unsterblichkeit der Seele eine zentrale Rolle spielt, wird abgelehnt. Die Seele wird für sterblich gehalten oder ihre Existenz überhaupt bestritten.

Siehe auch

• Universalienrealismus, Universalienproblem, Modellplatonismus

Literatur

• Gyburg Radke: Platon lehren und lernen. Der Philosophieunterricht in der Spätantike, de Gruyter, Berlin 2007. ISBN 978-3-11-018107-4
• Gyburg Radke: Die Theorie der Zahl im Platonismus. Ein systematisches Lehrbuch, A. Francke Verlag, Tübingen−Basel 2003. ISBN 978-3-7720-3343-8
• Heinrich Dörrie/Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike. Grundlagen - System - Entwicklung, Bd. 1-6/2, Stuttgart–Bad Cannstatt 1987-2002. ISBN 3-7728-0358-X [die Bände 7 und 8 sind noch nicht erschienen]
• Stephen Gersh/Maarten J.F.M. Hoenen (Hg.): The Platonic Tradition in the Middle Ages, Berlin–New York 2002. ISBN 3-11-016844-8
• James Hankins: Plato in the Italian Renaissance, Leiden–New York–Köln 1994. ISBN 90-04-10095-4
• Udo Reinhold Jeck: Platonica Orientalia. Aufdeckung einer philosophischen Tradition, Frankfurt am Main 2005. ISBN 978-3-465-03361-5
• Francis E. Peters: The Origins of Islamic Platonism. The School Tradition, in: Parviz Morewedge (Hg.): Islamic Philosophical Theology, SUNY Press, Albany 1979, S. 14-45

Weblinks

• Lloyd P. Gerson: What is Platonism?, in: Journal of the History of Philosophy 43 (2005), S. 253-276
• Der Platonismus in der Antike

• Mark Balaguer: „Platonism in Metaphysics“ in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (englisch, inklusive Literaturangaben)

Anmerkungen

1. ↑ Alfred North Whitehead: Process and Reality, New York 1929, S. 63.
2. ↑ Nach Balaguer (2006).
3. ↑ Siehe David M. Armstrong: Nominalism and Realism, Cambridge 1978, S. 15.
4. ↑ Armstrong (1978), S. 113.
5. ↑ Eine Extremposition ist beispielsweise diejenige von Max J. Cresswell: What is Aristotle's Theory of Universals?, in: Australasian Journal of Philosophy 5 (1975), S. 241, wonach die aristotelische Ontologie nur Einzeldinge benötigt. In diesem Fall wäre Armstrongs Position anti-aristotelisch, insofern sie eine Realexistenz von Universalien für zwingend hält; siehe Armstrong (1978), S. 16. Eine extreme exegetische Gegenposition findet sich in der Rechtfertigung neuplatonischer Aristoteles-Lesarten etwa bei Lloyd P. Gerson: Aristotle and Other Platonists, Ithaca 2005.
6. ↑ Vgl. Penelope Maddy: The Roots of Contemporary Platonism, in: Journal of Symbolic Logic 54/4 (1989), S. 1121-1144.
7. ↑ Siehe beispielsweise Bernard Linsky / Edward Zalta: Naturalized Platonism vs. Platonized Naturalism, in: The Journal of Philosophy 92/10 (1995), S. 525-555.
8. ↑ So z.B. Balaguer (2006).