Tidschani

Tidschani (arabisch ‏الطريقة التجانية‎, DMG aṭ-Ṭarīqa at-Tiǧānīya, auch Tidschaniyya, englische Schreibweise Tijaniyya, türkisch: Ticaniye) ist ein Sufi-Orden (Tariqa) innerhalb des sunnitischen Islam. Die Verbreitungsgebiete verschiedener Zweige des Ordens sind Westafrika und Nordostafrika, weitere Anhänger gibt es im Nahen Osten, einige in Indonesien.

Der Orden wurde in den 1780er Jahren von Ahmad at-Tidschani (Aḥmad at-Tiǧānī) gegründet, der seine Lehre im marokkanischen Fès und in Südalgerien verbreitete, und entwickelte sich zum wichtigsten Zweig der Khalwatiyya-Tariqa. Sein Lehrer Muḥammad ibn Ḥamwi at-Tiǧānī (genannt: Abū ʿAbdallāh) unterrichtete ihn gemäß der malikitischen Rechtsschule. Tidschani erhielt seine Legitimation nicht wie üblich durch Einweisung in die Prophetenabstammung (Silsila), sondern behauptete, es wäre direkt eine Vision vom Propheten zu ihm gekommen, die seine frühere Initiation in den Khalwatiyya-Orden ungültig machen würde.

Ordensgründer

Der Name Tiǧānī ist von einem algerischen Berberstamm bei Tlemcen namens Tiǧān / Tiǧāna abgeleitet, dem seine Mutter angehörte. Tidschani wurde 1737 in ʿAin Māḍī (französisch: Ain Madhi) nahe der Stadt Laghouat in Algerien geboren. Nachdem er seinen Orden gegründet hatte, beanspruchte er mit dem Titel Scherif eine direkte Abstammung von Mohammed, die sich aber aus seiner Herkunft nicht ergibt. Eine für seine Gegner noch fragwürdigere Selbsteinschätzung war, dass er sich gleichzeitig auf die beiden höchsten Hierarchiestufen eines Sufis erhob: Qutb („Pol, Achse“) bedeutet zu einer bestimmten Zeit die vorherrschende religiöse Macht, Tidschani bezeichnete sich als Quṭb al-Aqṭāb, „Pol der Pole“, das spirituelle (sogar göttliche) Zentrum des Universums, von dem alle anderen, Qutb genannten Religionsführer ihre Macht herleiten würden. Sein zweiter beanspruchter Rang war des eines khatm al-awliyah al-Muhammadiyya, „Siegel der muhammedanischen Heiligkeit“, also der letzte der vom Propheten abstammenden Heiligen. Seine Anhänger nahmen ihm diese Ansprüche ab, denn für sie ist die Rechtfertigung Tidschanis, er habe in einer Vision den Propheten direkt gesehen, ein hinreichender Beweis und die Grundlage ihres Glaubens.

In seinen letzten Lebensjahren verbot er seinen Anhängern, andere Sufiorden oder die Grabstätten anderer Heiliger (Walis) zu besuchen, da die Tidschaniyya die letztgültigen Aussagen treffen würde. Besonders problematisch war diese Vorschrift für seine Anhänger in Fès, weil die Einwohner dort üblicherweise zur Qubba ihres Schutzpatrons Mulai Idris pilgerten. Ebenfalls in Tidschanis Lehre ist seine Vorliebe für Luxusdinge und eine angenehme Lebensweise eingegangen. Viele Ordensmitglieder in Marokko gehörten im 19. Jahrhundert zur wohlhabenden Schicht oder waren hohe Funktionäre in der Regierung des Sultans. Tidschani starb 1815 in Fès.^[1]

Verbreitung

Sohn des Gründers und Leiter der Tidschaniyya im südalgerischen Ain Madhi war Sidi Ali al-Tammasini, der 1844 starb. Danach führte bis 1853 Muhammad al-Saghir den Orden in Algerien. Er wollte nach dem Zusammenbruch der Osmanischen Herrschaft im Land einen eigenen Tidschani-Staat in Südalgerien. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts arbeiteten die Tidschanis in Algerien und Tunesien dagegen eng mit der französischen Kolonialverwaltung zusammen, im Unterschied zu vielen anderen aufständischen Sufiorden. Unter Sidi Ahmad, der 1897 starb, wurde der Orden in Algerien zu einem Instrument der französischen Kolonialpolitik. Nach dessen Tod kam es über dem Streit, wo er beerdigt werden sollte, zu einer Spaltung der beiden algerischen Tidschani-Zawiyas, die bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts andauerte.^[2]

Nach Tunis gelangte die Tidschaniyya durch Scheich Mahmud al-Mana'i († 1831/31) und durch den Gelehrten und Dichter Sidi Ibrahim al-Riyadi (1766/67–1849/50). Beide hatten um 1800 den Ordensgründer in Fès getroffen. Al-Riyadi wurde nach seiner Rückkehr nach Tunesien der offizielle Leiter des Ordens, 1828/29 wurde er Obermufti und 1839/40 zugleich Rektor der Ez-Zitouna-Moschee.

Als sich Ahmad at-Tidschani 1789 in Fès niedergelassen hatte, konnte er mit Unterstützung von Sultan Mulai Sulaiman seine Zawiya gründen. Diese Verbindung zum Herrscherhaus war prägend für die Entwicklung des Ordens, dessen Mitglieder sich aus der oberen Schicht zusammensetzten. Kein anderer Orden war bis zum Beginn des französischen Protektorats 1912 so eng mit dem Makhzen verbunden. Den sozialen Gegensatz bildeten die Aissaoua (Isāwīya) und die Hamadscha (Ḥamadša, verehren den Geist Aisha Qandisha), deren Anhänger bis heute aus der Unterschicht stammen. Die Mitglieder der Darqawiyya (Darqāwīya) waren eher Bildungsbürger und die Tayyibiyya setzten sich aus Händlern und Geschäftsinhabern zusammen. Auch in Marokko kooperierten die meisten Tidschani-Führer mit den Franzosen und setzten sich dadurch der Feindschaft der anderen Bruderschaften aus.^[3]

Von Marokko dehnte sich der Tidschani-Orden um 1800 in der westlichen Sahara nach Süden aus. Der einflussreichste Verbreiter war al-Hajj ʿUmar ibn Saʿid Tall (1796–1864), der in Senegal aktiv war und sein Ansehen während seines Aufenthalts in Mekka erlangt hatte. Während seiner etappenweisen Rückkehr von Mekka hielt er sich acht Jahre in Sokoto auf, wo er ein gutes Verhältnis zu Mohammed Bello, dem Nachfolger Usman dan Fodios unterhielt und dessen Tochter heiratete.

Die Bruderschaft geriet in Mauretanien und am Niger in Konflikt mit der einflussreichen Qadiriyya, vor allem mit den Ulama (Korangelehrten) aus dem Clan der al-Baqqāʾī in Timbuktu, die als oberste Autoritäten in theologischen und juristischen Fragen beim Maurenvolk der Kunta galten. Bis zur Eroberung des heutigen Mali durch die Franzosen gab es Streit um theologische Fragen und die Auslegung von Koranvorschriften für das tägliche Leben betreffend. Nach seiner Rückkehr nach Westafrika organisierte Umar ibn Saʿid Tall von 1851 bis zu seinem Tod einen Dschihad gegen die seiner Meinung nach „heidnischen“ Muslims im Gebiet zwischen den heutigen Staaten Mali, Senegal und Guinea und gegen die französischen Kolonialtruppen. 1855 eroberten seine Streitkräfte das Bambara-Reich von Segu, zogen weiter nach Osten und besiegten 1862 das vom gegnerischen (der „Apostasie“ bezichtigten) Qadiriya-Orden geprägte Fulbe-Reich von Masina. Nach anfänglichem Erfolg und hohen Verlusten auf beiden Seiten wurde Umar bei einer Revolte 1864 umgebracht. Die Unfähigkeit, in den eroberten Gebieten eine funktionierende Ordnung herzustellen und die auch nach seinem Tod fortgeführten kriegerischen Auseinandersetzungen haben zu einer schlechten Beurteilung seiner puritanischen Bewegung beigetragen.^[4]

Umar ist von den Anhängern des Ordens als führender Intellektueller anerkannt, sein Hauptwerk Kitāb ar-Rimāh ist ebenso verbreitet wie das Jawāhiral al-maʿānī des Gründers at-Tidschani. Umar gilt als zweitwichtigster Sheikh der Tariqa nach dem Gründer Tidschani. Seine Ablehnung der anderen Sufi-Orden wird in der Redewendung deutlich, die zum Sprichwort wurde: „Qadiriyya und Tidschaniyya sind wie Eisen und Gold.“

Auch im Norden Nigerias standen diese beiden Bruderschaften in religiösem Wettbewerb zueinander. Gegen den älteren, zunehmend als elitär wahrgenommenen Qadiriyya-Orden der dominierenden Fulbe-Schicht breitete sich Anfang des 20. Jahrhunderts die Tidschaniyya der alteingesessenen Hausa aus. Während der Kolonialzeit wurde Kano zu einem Zentrum der Bruderschaft, danach hatten ihre Anhänger die der Qadiriyya zahlenmäßig überrundet. Beide waren vor allem in den Städten von Bedeutung. Das Verhältnis zwischen der gemäßigten Qadiriyya und der radikaleren Tidschaniyya war häufig gespannt. Ihr Einfluss ging zurück, als in den 1950er Jahren eine nationalistische Bewegung in Nordnigeria die Heiligenverehrung für illegitim erklärte und begann, gegen beide Sufi-Bruderschaften zu Felde zu ziehen. Vertreter dieses orthodoxen Sunni-Islam waren Saad Zungur und Abubakar Gumi (1924–1992).^[5] Gumi gründete 1978 die wahhabitische Organisation Yan Izala, deren Stoßrichtung weniger gegen den Staat, vielmehr gegen den ketzerischen Islam der Sufis gerichtet war.

Die beiden einflussreichsten Orden Westafrikas verfügen in den einzelnen Ländern über unterschiedlichen Mehrheiten. So sind in Senegal von etwa 90 Prozent Muslims 50 Prozent Anhänger der Tidschani, in Benin und Ghana sind Tidschaniyya und Qadiriyya etwa gleich stark vertreten, ebenso in Niger, das einen Bevölkerungsanteil von 85 Prozent Muslims hat. In Benin ist die ältere Qadiriyya fast nur in Porto Novo an der Küste vertreten, im übrigen Land überwiegt, einem generellen Trend in Westafrika folgend, seit Anfang des 20. Jahrhunderts die Tidschaniyya.^[6]

Von Nordnigeria breitete sich in den 1980er Jahren die Yan-Izala-Bewegung in den Niger aus und begann, mit gutem finanziellem Hintergrund versehen, Moscheen zu bauen und in den Städten gegen die Tidschaniyya zu missionieren. Das Aufeinandertreffen beider Gruppen geschah teilweise gewalttätig. Um den Wettkampf für die Modernisierung des Islam nicht zur Spaltung der Gesellschaft führen zu lassen, gründete die Regierung 2003 das beratende National Islamic Council (NIC), das von Tidschani-Führern als Alternative gegen die Schaffung eines islamischen Staates unterstützt wird. Die Tidschaniyya etablierte sich dadurch in Niger in einer politischen Rolle.^[7]

In Mali, wo sich 75 Prozent zum Islam bekennen, sowie in Kamerun und Togo (12 Prozent Muslims) überwiegen Tidschani. In Tunesien sind Tidschani und Schadhiliyya gleichermaßen vertreten. Stärkster Sufi-Orden in Nordostafrika sind die Qadiriyya, es folgen Tidschaniya (die besonders in Südwest-Äthiopien vertreten sind) und Khatmiyya (besonders in Sudan).^[8] Über die Türkei gelangte im 19. Jahrhundert ein kleiner Zweig der Tidschaniyya im Schatten des mächtigen Bektaschi-Derwischordens bis nach Albanien.^[9]

In Senegal entstand in der Mitte des 20. Jahrhunderts eine bedeutende islamische Reformbewegung, deren Führer Sheikh Abdoulaye Touré (*1925) aus einer Gelehrtenfamilie des Tidschani-Ordens stammte. In Constantine machte er sich die Vorstellungen der Salafiyya zu eigen, die er nach seiner Rückkehr in Senegal verbreitete. Seine Ziele waren, im Rahmen einer muslimischen Bürgerrechtsbewegung verbesserte Bildungsmöglichkeiten zu erreichen, und anscheinend unislamische Glaubenspraktiken aus dem religiösen Alltag zu verbannen.

Die Tiyaniyya kam in den 1930er Jahren zu den bereits vorhandenen Sufi-Orden auch nach Indonesien, wo sich seither der Orden von der Nordküste Javas aus verbreitet. Die in Indonesien verehrten „Neun heiligen Walis“ (Wali Songo) sind Sheikhs verschiedener Sufi-Orden.^[10]

Glaubenslehren

Die Tidschani-Tariqa schreibt ihren Anhängern weniger anstrengende Übungen als die meisten anderen Orden vor.^[11] Im Gegensatz zu anderen Bruderschaften sollen die Anhänger der Tidschaniyya kein asketisches Leben führen, sondern werden sogar dazu aufgefordert, Wohlstand nicht abzulehnen. Zahlreiche Sufi-Orden verbanden im 19. Jahrhundert die Ausübung religiöser Rituale mit dem Lebensbereich praktischer Ökonomie, einige – wie der Salihiyya-Orden in Somalia – wurden hauptsächlich durch von der Bruderschaft gegründete landwirtschaftliche Siedlungen verbreitet. Bei den Sanussiya in Libyen waren kollektive Arbeitseinsätze beim Feldbau oder in einem Gewerbe üblich. Die eigene Arbeit wurde als Gegenleistung an den Sheikh für die empfangene Segenskraft (Baraka) verstanden. Hierin machte die Tidschaniyya keinen Unterschied, der Erfolg im Diesseits wurde bei diesem Orden allerdings in den Vordergrund gerückt. Ahmad al-Tidschani schien seinen Anhängern Wohlstand in dieser und Heil in der nächsten Welt zu versprechen.^[12] Als Beispiele für diese Feststellung dienen Netzwerke von Händlern in nigerianischen Städten wie Kano und Ibadan, wo der senegalesische Sheikh Ibrahim Niass Mitte des 20. Jahrhunderts zur Erneuerung der Tidschaniyya beitrug.

Sheikh Ibrahim Baye Niass (1900–1975) gründete von Senegal und Mali ausgehend einen modernisierten Zweig der Bruderschaft, die Niass Tidschaniyya. Die bisherige Glaubensschulung in den Khalwa (Koranschule, als Rückzugsort) lehnte er als notwendige Voraussetzung zur spirituellen Erleuchtung ab. Der Prophet habe ihm aufgetragen, ohne Abkehr von der Welt zu leben. Anstelle von Abgeschiedenheit führte er das Prinzip der Tarbiya (geistiges Training) ein, das zum wichtigsten Identifikationsmerkmal der Tidschaniyya wurde. Die Initiation in die Bruderschaft durch Tarbiya konnte wenige Tage bis zwei Jahre dauern. Tarbiya soll nicht rational erklärbar, sondern nur erfahrbar sein. Es handelt sich um eine geheim gehaltene Initiation, die Fragen zum Verhältnis zwischen Gott und Mensch beinhaltet. Ibrahim Niass vollzog seine Gebete mit über der Brust verschränkten Armen (üblicherweise befinden sich die Arme beim Gebet an der Seite), was als Symbol der Einheit der Glaubensgenossen in ganz Westafrika Verbreitung fand. Das von Niass ausgesprochene Rauchverbot war für manche Muslims schwer einzuhalten.^[13]

Als der sudanesische Sheikh Ibrahim Sidi Muhammad ibn Muhammad Salma (1949–1999), dessen Familie aus Mali stammte, Ende der 1970er Jahre in El Fasher in Darfur eine Zawiya (Versammlungsort) gründete, war er einer der ersten Prediger der neuen Lehre von Ibrahim Niass. Sein Vater Sidi Muhammad († 1956) hatte in El Fasher eine Moschee erbaut und in diesem Gebiet bereits den Tidschaniyya-Orden verbreitet. Ibrahim Sidi musste sich anderen Tidschaniyya-Anhängern gegenüber verteidigen, die das Tarbiya als unzulässige Neuerung ablehnten. Nachdem er 1984 eine Kampfschrift gegen die alte Lehre veröffentlicht hatte, kam es in Darfur zu einer Spaltung in zwei Lager innerhalb der Tidschaniyya.^[14] Ibrahim Sidi betonte vor seinen Anhängern (Murid, Mehrzahl Muridun) stets die Pflicht zur Arbeit und Pünktlichkeit als Tugend, die Muridun seien Arbeiter für Gott. In allen wichtigen religiösen Schriften der Tidschaniyya wird Khidma („Dienst“) erwähnt, das den ideellen Rahmen für das Leben in der Bruderschaft bildet. Sich dem Befehl des Sheikh zu unterstellen, bedeutet Khidmet ash-shaykh, „Dienst am Scheikh“.^[15]

Einzelnachweise

1. ↑ Jamil M. Abun-Nasr, S. 15f, 34, 40f
2. ↑ Jamil M. Abun-Nasr, S. 74–76
3. ↑ Jamil M. Abun-Nasr, S. 93–98
4. ↑ John Glover: Sufism and Jihad in Modern Senegal: The Murid Order. University of Rochester Press, Rochester (New York) 2007, S. 58–61
5. ↑ William F. S. Miles: Religious Pluralisms in Northern Nigeria. In: Nehemia Leftzion und Randall L. Pouwels (Hrsg.): The History of Islam in Africa. Ohio University Press, Athens (Ohio) 2000, S. 214
6. ↑ Thomas Bierschenk: The Social Dynamics of Islam in Benin. In: Galilou Abdoulaye: L'Islam béninois à la croisée des chemins. Histoire, politique et développement. Mainzer Beiträge zur Afrikaforschung Bd. 17, Rüdiger Köppe Verlag, Köln 2007, S. 15-19
7. ↑ Pearl T. Robinson: Islam and Female Empowerment among the Tidschaniyya in Niger. Tufts University, Research Note, September 2005
8. ↑ Prozentzahlen nach: Peter Heine und Riem Spielhaus: Das Verbreitungsgebiet der islamischen Religionen: Zahlen und Informationen zur Situation in der Gegenwart. In: Werner Ende und Udo Steinbach: Der Islam in der Gegenwart. C. H. Beck, München 2005, S. 135–139
9. ↑ Robert Elsie: Der Islam und die Derwisch-Sekten Albanien. Anmerkungen zu ihrer Geschichte, Verbreitung und zur derzeitigen Lage. Kakanien Revisited, S. 9, Mai 2004
10. ↑ Chapter 8. Pesantren and Tarekat: The role of Buntet. The Origin of Tijaniyah. In: Abdul Ghoffur Muhaimin: The Islamic Traditions of Cirebon. Ibadat and Adat Among Javanese Muslims.
11. ↑ The Tijaniya. In: Mauretania. A Country Study. Library of Congress 1988
12. ↑ Jamil M. Abun-Nasr, S. 46
13. ↑ Ahmed Rufai Mihammed: The Niass Tijaniyya in the Niger-Benne Confluence Area of Nigeria. In: Louis Brenner (Hrsg.): Muslim Identity and Social Change in Sub-Saharan Africa. Indiana University Press, Bloomington (Indiana) 1993, S. 116–134
14. ↑ Rüdiger Seesemann: The Writings of the Sudanese Tijani Shaykh Ibrahim Sidi (1949–1999) with Notes on the Writings of his Grandfather, Shaykh Muhammad Salma (d. 1918) and his Brother, Shaykh Muhammad al-Ghali (B. C. 1947). Sudanic Africa, 11, 2000, S. 107–124 (PDF-Datei; 126 kB)
15. ↑ Rüdiger Seesemann: Islam, Arbeit und Arbeitsethik: Die „zawiya“ der Tijaniyya in el-Fasher / Sudan. In: Kurt Beck, Gerd Spittler (Hrsg.): Arbeit in Afrika. Beiträge zur Afrikaforschung 12. LIT Verlag, Münster 1996, S. 141–160.

Literatur

• Jamil M. Abun-Nasr: The Tijaniyya : a Sufi order in the modern world. Oxford University Press, London 1965. (Standardwerk des nigerianischen Historikers und Islamwissenschaftlers)
• John Hunwick: An introduction to the Tijani path: Beeing an annotated translation of the chapter headings of the Kitab al-Rimah of al Hajj Umar. Islam et Sociétés aus Sud du Sahara, 6, 1992, S. 17–32

Weblinks

• Muhammad `Isa Mavongou: The Tijani Order. The Tijaniyya: Tariqat of the 20th Century. (PDF-Datei; 99 kB)
• The Tariqa Tijaniyya. Hajja Ashaki Taha-Cisse
• Tidjaniyyah. Overview Of World Religions