Tres linguae sacrae

Das christliche Konzept der tres linguae sacrae (deutsch: „drei heilige Sprachen“), tres linguae sapientales (deutsch: „drei Sprachen der Weisheit“) oder auch tres linguae praecipuae (deutsch: „drei herausragende Sprachen“) bezeichnet die hebräische, die griechische und die lateinische Sprache als heilige Sprachen und leitet sich von der dreisprachigen Inschrift INRI am Kreuz Jesu her, die durch das Evangelium des Johannes (Joh 19,20 EU) überliefert ist.

Quellen

Bereits im 4. Jahrhundert empfahl der Kirchenlehrer Hilarius von Poitiers (315–367) die drei Sprachen als diejenigen, durch die Gottes Wille, die Ankündigung seines Reiches und die Inschrift am Kreuz der Welt überliefert worden seien (Tractatus super psalmos: Instructio psalmorum 15 = CSEL 22, 13).

Wenig später hebt der christliche Dichter Prudentius (348–nach 405) die Ironie des Schicksals hervor, die sich aus dem Befehl des Pontius Pilatus ergibt, am Kreuz Jesu eine dreisprachige Inschrift anzubringen; das Christentum habe sich trotz der Kreuzigung Jesu durchsetzen können und werde nun in hebräischer, griechischer und lateinischer Sprache besungen:

„… aut quae non scriptorum armaria Christi
laude referta novis celebrant miracula libris?
Hebraeus pangit stilus, Attica copia pangit,
pangit et Ausoniae facundia tertia linguae.
Pilatus iubet ignorans: I, scriba, tripictis
digere versiculis quae sit subfixa potestas,
fronte crucis titulus sit triplex, triplici lingua
agnoscat Juadea legens et Graecia norit
et venerata Deum percenseat aurea Roma.“

„… Oder welche Bücherschränke der Schriftsteller,
gefüllt mit dem Lob Christi, preisen nicht in neuen Büchern seine Wunder?
Es dichtet der Schreibgriffel der Hebräer, es dichtet die Redefülle der Griechen,
es dichtet auch als dritte die Beredsamkeit der Ausonischen (= lateinischen) Sprache.
Pilatus befiehlt unwissend: „Geh, Schreiber,
erzähle in dreifach geschriebenen Zeilen, welche Macht ans Kreuz geschlagen ist;
an der Stirnseite des Kreuzes soll eine dreifache Inschrift sein, in dreifacher Sprache
soll Judaea es lesen und anerkennen und Griechenland es wissen
und das Gott ehrende goldene Rom es betrachten.“

– Prudentius: Apotheosis 11, 377-385.

Etwa gleichzeitig verstand der Kirchenlehrer Augustinus von Hippo (354–430) das Hebräische als Symbol für das Gesetz der Juden, das Griechische als das der Weisheit der Heiden und das Lateinische als das des Römischen Reiches:

„Hae quippe tres linguae ibi prae caeteris eminebant: Hebraea, propter Judaeos in Dei Lege gloriantes; Graeca, propter Gentium sapientes; Latina, propter Romanos multis ac pene omnibus jam tunc gentibus imperantes.“

„Diese drei Sprachen ragten dort nämlich vor den anderen hervor: die hebräische wegen der Juden, die sich des Gesetzes Gottes rühmten; die griechische, wegen der Weisen der Völker; die lateinische wegen der Römer, die über viele und beinahe damals schon alle Völker herrschten.“

– Augustinus von Hippo: In Iohannis evangelium tractatus 117, 4 = CCSL 36, 653; PL 35, 1946.

Aufgegriffen wurde dieses Konzept im Mittelalter durch den christlichen Gelehrten Isidor von Sevilla (ca. 560–636), der den drei Sprachen als Erster das Epitheton sacrae gab:

„Tres autem sunt linguae sacrae: Hebraea, Graeca, Latina, quae toto orbe maxime excellunt. His namque tribus linguis super crucem Domini a Pilato fuit causa ejus scripta.“

„Es gibt aber drei heilige Sprachen: die hebräische, die griechische, die lateinische, welche auf der ganzen Welt am meisten hervorragen. Denn in diesen drei Sprachen stand oben am Kreuz des Herrn auf Befehl des Pilatus dessen Verurteilungsgrund geschrieben.“

– Isidor von Sevilla: Etymologiae 9, 1, 3.

Zu den weiteren Gelehrten, die das Konzept propagierten, zählte auch Hrabanus Maurus (ca. 780–856).

Unterstützt wurde auf diese Weise der sogenannte Christliche Hebraismus des Mittelalters, der Rückgriff auf die hebräische Ursprache der Heiligen Schrift in der philologischen Bemühung um deren Deutung. So galt das Hebräische als lingua sacra par excellence: Manche Gelehrte der Neuzeit tragen den Titel professor linguae sacrae, das heißt, des Hebräischen. Der Tübinger Professor für Hebräische Sprache Michael Beringer steigerte das Konzept in seiner Oratio de sancta lingua Hebraea (Tübingen 1599) noch durch die Behauptung, Hebräisch sei die älteste Sprache von Adam und Eva gewesen und von Gott gesprochen worden, der den künftigen Messias in dieser Sprache schicken werde; daher sei das Studium des Hebräischen auch ein wichtiges Instrument der Konversion von Juden.

Während das Griechische als Sprache des Neuen Testaments den zweiten Rang erhielt, wurde das Lateinische, obwohl es nicht ursprünglich Sprache der Heiligen Schrift war, als dritte Sprache in den Kanon aufgenommen, nicht allein wegen der Erwähnung im Evangelium des Johannes, sondern wohl auch wegen des Status, den die lateinische Bibelübersetzung und das Lateinische als Sprache der Liturgie im Mittelalter erlangt hatten.

Gegenbegriffe

Gegenbegriffe zu lingua sacra sind lingua vernacula, lingua vulgaris, lingua barbara oder barbarica, lingua rustica. Gemeint ist die jeweilige Landes- oder Nationalsprache. Deren Verwendung als Literatursprache wurde durch das Konzept der drei heiligen Sprachen bis in die Renaissance hinein unterdrückt oder behindert.

Einrichtungen

Eine der ersten Einrichtungen zum Studium der drei heiligen Sprachen war das 1517 auf Veranlassung des Luxemburgischen Humanisten Jérôme de Busleyden (lateinisch: Hieronymus Buslidius) gegründete Collegium Trilingue in Löwen. Gegenwärtig ist das Theologisch-propädeutische Seminar Ambrosianum in Tübingen eine Einrichtung dieser Art.

Auf das Konzept der drei heiligen Sprachen geht nach der Erneuerung hebraistischer Studien durch Johannes Reuchlin letztlich auch die Trias der examina Hebraicum, Graecum, Latinum im Schul- und Hochschulwesen des deutschsprachigen Raums zurück.

Literatur

• Walter Berschin: Early Byzantine Italy and the Maritime Lands of the West. In: Greek Letters and the Latin Middle Ages. From Jerome to Nicholas of Cusa. Translated by Jerold C. Frakes. Revised and expanded edition. The Catholic University of America Press. Auszug auf: myriobiblos.gr; deutsch zuerst: Griechisch-lateinisches Mittelalter. Von Hieronymus zu Nikolaus von Kues. Bern/München 1980.
• Klaus Gantert: Akkommodation und eingeschriebener Kommentar. Untersuchungen zur Übertragungsstrategie des Helianddichters. Gunter Narr Verlag, Tübingen, 1998 (ScriptOralia, Bd. 111), Ss. 46-47, ISBN 3823354213. Google Bücher
• Andreas Gardt: Geschichte der Sprachwissenschaft in Deutschland. Vom Mittelalter bis ins 20. Jahrhundert. Walter de Gruyter, Berlin, 1999, Ss. 13-14, ISBN 3-110-15788-8. Google Bücher
• Raphaela Gasser: Propter lamentabilem vocem hominis. Zur Theorie der Volkssprache in althochdeutscher Zeit. Diss. phil. Zürich 1970, Ss. 7ff.
• David Howlett: ‘Tres linguae sacrae’ and threefold play in Insular Latin. In: Peritia. Journal of the Medieval Academy of Ireland 16 (2002) Ss. 94-115.
• Tony Hunt: Teaching and Learning Latin in 13th-Century England. I: Texts. D. S. Brewer, Cambridge 1991, S. 289. Auszüge online
• Hartmut Lehmann, Anne-Charlott Trepp: Im Zeichen der Krise. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1999 (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, Bd. 152), Ss. 301-302, ISBN 3-525-35468-1. Google Bücher
• Robert E. McNally: The „tres linguae sacrae“ in Early Irish Bible Exegesis. In: Theological Studies 19 (1958) Ss. 395-403. [1] (PDF)
• I. M. Resnick: Lingua Dei, lingua hominis. Sacred Language and Medieval texts. In: Viator 21 (1990) Ss. 51-74.
• Michael Richter: Concept and evolution of the tres linguae sacrae. In: Ernst Bremer (Hg.), Language of Religion - Language of the People. Medieval Judaism, Christianity and Islam. Fink, München, 2006, Ss. 15-24, ISBN 978-3-7705-4281-9.
• Jan Ziolkowski: „Tres linguae sacrae“ / Christlicher Hebraismus. In: Fritz Graf (Hrsg.): Einleitung in die lateinische Philologie. Teubner, Stuttgart [u.a.] 1997 (Einleitung in die Altertumswissenschaft), S. 309, ISBN 3-519-07434-6. Google Bücher