Alexandrinische Schule

Mit dem Begriff Alexandrinische Schule wird eine fortlaufende Reihe von wissenschaftlichen Bestrebungen in der Zeit von etwa von 300 v. Chr. bis 600 nach Chr. bezeichnet, deren Zentrum die Stadt Alexandria war. Dieser um 331 v. Chr. gegründeten Hafenstadt in Ägypten kam in hellenistischer Zeit große Bedeutung zu, und vor dem Aufstieg Roms war sie die größte Metropole der antiken Welt. Sie war bis 30 v. Chr. Sitz der ptolemäischen Dynastie und blieb auch während der anschließenden römischen Herrschaft sehr bedeutend.

Die geografische Lage Alexandrias begünstigte das Verschmelzen von Elementen der griechischen Philosophie mit jüdischen, christlichen und später arabischen Lehren. Zentrum der Alexandrinischen Schule war die bedeutende Bibliothek von Alexandria.

Geschichte

Gründung

Die Basis der Alexandrinischen Schule, die nie eine regelrechte Institution, sondern ein Verbund unabhängiger Lehrender war, bildete das Museion, ein großartiger „Musentempel“ im Stadtteil Brucheion, worin die Gelehrten als Pensionäre auf öffentliche Kosten den Studien lebten und auch lehrten. Das Museion ging auf die Ptolemäer zurück, aber auch in der Römerzeit wurden ihm noch neue Stiftungen zugewiesen.

Zum gemeinschaftlichen Gebrauch der Gelehrten dienten zwei ebenfalls von den Ptolemäern angelegte Bibliotheken. Die größere war mit dem Museion verbunden, die kleinere - das Serapeion - wurde im Tempel des Serapis im Stadtteil Rakotis aufgestellt. Beide Bibliotheken übertrafen bald alle damals bekannten Büchersammlungen durch ihre Reichhaltigkeit. Um 250 v. Chr. betrug die Gesamtzahl der Rollen in der erstgenannten Bibliothek bereits 400.000, die der letzteren 42.800. Beim späteren Brand (siehe unten) umfasste sie etwa 700.000 Schriftrollen.

Als berühmte Bibliothekare sind zu nennen: Zenodotos von Ephesos, Kallimachos, Eratosthenes, Apollonios von Rhodos, Aristophanes von Byzanz und Aristarchos. Sie haben sich in Wissenschaft oder Kunst einen Namen gemacht; vier von ihnen wurden in der Neuzeit durch Benennung von Mondkratern geehrt.

Durch die Bibliotheken und großzügige Förderung wurde Alexandria schon unter den ersten Ptolemäern der Sammelplatz und Bildungsort der berühmtesten Gelehrten damaliger Zeit und blieb mehrere Jahrhunderte hindurch trotz mancher Störungen ein Hauptsitz aller wissenschaftlichen Tätigkeit. Neben der Philosophie waren auch Naturwissenschaften und Philologie gewichtige Schwerpunkte.

So ließen die Ptolemaier ab 250 v. Chr. auf der Insel Pharos (wo der weltberühmte Leuchtturm Alexandrias stand) das hebräische Alte Testament von 72 Theologen und Übersetzern ins Griechische übersetzen (Septuaginta). Diese Übersetzung gilt als Grunddokument des Hellenistischen Judentums

Manche Gelehrten stellten sich aber auch gegen die Dominanz der hellenistischen Gedankenwelt - unter anderem die Pharisäer in Israel und Theologen anderer Kulturkreise - insbesondere nach dem Religionsverbot von Antiochos IV.

Einen gravierenden Einschnitt in ihrer Geschichte erlebte die Alexandrinische Schule 145 v. Chr., als Ptolemaios VIII. in einer politischen Säuberungsaktion viele der griechischen Gelehrten ermorden oder aus Alexandria vertreiben ließ. Zum Leiter der Bibliothek wurde ein gewisser Kydas vom Korps der Lanzenträger ernannt. Die hellenistisch-alexandrinische Kultur im eigentlichen Sinne sollte sich lange nicht von diesem Schlag erholen.

Römische Zeit

Zwar ging bei der Belagerung Alexandrias durch Julius Caesar nach Ansicht mancher Forscher die Museionsbibliothek in Flammen auf (andere Gelehrte glauben, es seien damals eher im Hafen gelagerte leere Papyrusrollen verbrannt; die Quellen sind uneindeutig); doch wurde der etwaige Schaden zum Teil durch Marcus Antonius ersetzt, welcher der Kleopatra die 200.000 Bände enthaltende Bibliothek der Könige von Pergamon schenkte.

Mindestens bis zum Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. war die alexandrinische Schule die erste der antiken Welt, und die berühmtesten Ärzte, Philosophen, Theologen, Astronomen, Philologen und Mathematiker jener Zeit erhielten dort ihre Bildung. Ähnlich angesehen als Bildungszentrum war nur Athen.

Das aus dem Judentum entstandene, anwachsende Christentum hatte sich durch Einflüsse diverser Philosophen gegenüber dem Hellenismus geöffnet. Auch die dem Evangelium gemäße Öffnung gegenüber allen nichtjüdischen Völkern, (siehe u.a. Apostel Paulus/Heidenchristen) bedingte dies, das Christentum erlebte jedoch auch zeitweilige Störungen zur heidnisch-griechischen Überlieferung. Der Beginn des schleichenden Niedergangs Alexandrias datiert ins 3. Jahrhundert, als Kaiser Caracalla (zur Finanzierung der Caracalla-Thermen) das reich fundierte Institut des Museions aufhob und die Pensionen der Gelehrten einzog. Dennoch blieb Alexandria ein bedeutender Ort der Bildung, von dem im späteren 3. Jahrhundert auch die letzte große philosophische Strömung des Altertums, der Neuplatonismus, ihren Ausgang nahm.

Der christliche Philologe und Theologe Origenes (184-254) aus Alexandrien lehnte zwar in vielem die römisch-griechische Denkweise ab, benutzte aber faktisch die Exegesen-Methoden der Schule und entwickelte den systematischen Textvergleich für die Bibel. Um 150 meinte Justin (100-165), dass man Sokrates als „Christ vor Christus“ bezeichnen könne. Eine vorsichtigere Position bezog beispielsweise Clemens von Alexandrien (ca.150-215).

Für eine längere Zeit lebten christliche Theologie und klassische Philosophie nebeneinander, aber in der Spätantike wurde die Situation der alexandrinischen Philosophen prekär. Im Gefolge der Gnosis gab es christliche Patriarchen, welche der altklassischen Gelehrsamkeit einen verderblichen Einfluss zuschrieben. Der unduldsamste unter ihnen war wohl Theophilos von Alexandria, der 389 oder 393 unter Theodosius I. das Serapeion mit seinen wissenschaftlichen Schätzen als heidnischen Tempel zerstören ließ. Jedoch wurde aus den geretteten Trümmern eine neue Bibliothek gegründet, die allmählich wieder Gelehrte nach Alexandria zog (besonders Ärzte und Rechtslehrer). Einen Rückschlag für die Philosophie stellte dann der Mord an Hypatia dar, die 415 von einem christlichen Mob ermordet wurde. Dennoch: Während seit etwa 400 die römische Kultur in Westeuropa langsam den Invasionen der Germanen und anderer Barbaren erlag, glomm im Osten das Feuer der griechischen Wissenschaft weiter. Dabei gab es enge Kontakte zwischen den beiden wichtigsten philosophischen Zentren Ostroms, Athen und Alexandria.

Kaiser Justinian schloss zwar 529 (oder 531) die noch immer offen heidnisch geprägte Philosophenschule von Athen, aber Platon und vor allem Aristoteles wurden auch in den christlichen Schulen Alexandrias weiterhin hochgeachtet; Christen wie Boethius hingen dem Neuplatonismus an. Die Schule von Alexandria - anders als bei der „Akademie“ in Athen handelte es sich dabei nach wie vor nicht um eine wirkliche Schule, sondern um eine Gruppe selbständig lehrender Philosophen - hatte sich der christlichen Umwelt seit dem Tod Hypatias deutlich besser angepasst als die Schule in Athen und blieb daher bis ins frühe 7. Jahrhundert bestehen. Der letzte bekannte Vertreter, der Christ Stephanos von Alexandria, wurde von Kaiser Herakleios kurz nach 610 nach Konstantinopel berufen.

Die letzten Reste griechischer Bildungsorganisation gingen bei der Eroberung und Zerstörung Alexandrias durch die Araber unter dem Feldherrn Amru zur Zeit des Kalifen Umar ibn al-Chattab, zu Grunde. Die Bibliothek war wohl schon vorher (vielleicht von Kaiser Theodosius I.) zu großen Teilen nach Konstantinopel verbracht worden.

Arabische Zeit

Zwar ging durch den Siegeszug des Islams viel an antikem Wissen verloren, doch andererseits verdankt die Welt den Arabern, dass die griechische Wissenschaft nach den Wirren der Völkerwanderung an Europa „zurückgeschenkt“ wurde. Ein typisches Beispiel dafür ist das mehrbändige Hauptwerk der antiken Astronomie, die Megala Syntaxis des Ptolemäus. Sie kehrte nach Übertragung ins Arabische als Almagest (al magest, das Große) in den mittelalterlichen Erdkreis zurück.

Dennoch trat an die Stelle der griechischen die arabische Wissenschaft - beziehungsweise eine Synthese der beiden. Hierin und in technischen Fragen wie der Entwicklung von Messgeräten (beispielsweise Nocturnal-Uhr, Astrolabium, Vorgänger des Theodolits usw.) waren die Araber Meister. Der Kalif Al-Mutawakkil rief um die Mitte des 9. Jahrhunderts in Alexandria eine Akademie ins Leben. Mit dem Sturz der arabischen Herrschaft in Ägypten verlosch diese Hochschule wieder.

Philosophie

Wichtige Strömungen der antiken Philosophie, die in Alexandria vertreten waren, sind:

• die jüdisch-alexandrinische Philosophie, die aus der Verbindung platonischer und jüdischer Lehren entstand und den Beginn einer negativen Theologie markierte

• die Philosophie der Neupythagoreer, aus der Erneuerung angeblich oder vermeintlich pythagoreischer und orientalischer Weisheit entsprungen

• der Neuplatonismus

Die ptolemäischen Herrscher in Alexandria bemühten sich, ihre Bibliothek nicht nur mit griechischen Werken auszustatten, sondern mit den Texten aller Völker und Kulturen. So ist überliefert, dass Ptolemaios I. einen Brief an alle Könige und Herrscher der Erde geschrieben und sie aufgefordert habe, ihm die Werke jedweder Autoren zu schicken: „Dichter und Prosaiker, Rhetoren und Sophisten, Ärzte und Weissager, Historiker und alle anderen auch“ (Clauss 2003, S. 97). Von Ptolemaios III. ist bekannt, dass er gar den Befehl gab, alle einlaufenden Schiffe zu durchsuchen, die dabei gefundenen Bücher zu konfiszieren, um sie abschreiben zu lassen und den Eigentümern schließlich anstelle des Originals die Kopie auszuhändigen (Clauss 2003, S. 97).

Theologie

Judentum

Auch die Juden, von denen zur Zeit des Augustus etwa eine Million in Ägypten lebten, hatten sich in Alexandria schon frühzeitig mit griechischer Sitte, Sprache und Gelehrsamkeit angefreundet. Hier entstand die bekannte griechische Übersetzung des Alten Testaments durch die „Siebzig“, die Septuaginta (s. oben), hier bildete sich das Hellenistische Judentum, welches die griechische Philosophie mit den heiligen Büchern des Judentums durch allegorische Auslegung in Übereinstimmung zu bringen suchte. Der bedeutendste Lehrer dieser Schule war Philo von Alexandria.

Christentum

Auf ähnliche Weise entwickelte sich das Christentum in Alexandria. Es musste und wollte sich um so mehr mit der dort gepflegten Philosophie befassen, als es mit zunehmender Verbreitung der Religion in den ärmeren Schichten auch in hoch gebildete Kreise Eingang fand.

Auf diese Weise entstand hier zuerst durch philosophische Entwicklung der in den historischen Grundlagen des Christentums liegenden Ideen eine christliche Wissenschaft, welche bedeutenden Einfluss auf die Kirche ausgeübt hat und unter dem Namen der alexandrinischen Theologie bekannt ist. Ihren Mittelpunkt bildete die Katechetenschule von Alexandria, deren Leiter als erster ab 180 n.Chr. Pantaenus war, und später die Berühmtheiten Titus Flavius Clemens und der erwähnte Origenes. Auf ihn geht die allegorische Methode dieser Schule zur Exegese zurück. Die Blüte der Schule fällt in das 3. Jahrhundert, und sie erteilte nicht nur populären Unterricht für die Neubekehrten, sondern auch höhere Bildung für künftige Bischöfe beziehungsweise Lehrer der Kirche.

Bei Pantänus (gest. 202) scheint die christliche Weltanschauung noch in unklarer Mischung mit der griechisch philosophischen vorzuliegen, während bei seinem Schüler Clemens mehr von christlicher, bei dessen Schüler Origenes sogar von kirchlicher Gnosis geredet werden kann. Außer den schon genannten Männern gehören zu dieser alexandrinischen Schule noch Dionysios von Alexandria, Gregorios von Neucaesarea (der „Wundertäter“ genannt) und Pamphilos von Caesarea. Indirekt zählen auch die drei Kappadokier Basilius von Caesarea, sein jüngerer Bruder Gregor von Nyssa und sein Freund Gregor von Nazianz zur Alexandrinischen Schule.

Exegetische Forschungslust mit kühner Spekulation verbindend, hat die alexandrinische Schule den Schwerpunkt des christlichen Glaubens einerseits in spekulativen Bestimmungen und in der Metaphysik der Gottes- und Logoslehre gesucht, anderseits aber dabei stets die sittliche Freiheit des Menschen betont und darin eine echt griechische Erbschaft bewahrt. Origenes und seine Nachfolger galten daher über ein Jahrhundert lang als Vorbilder auch für das wissenschaftlich zunächst unfruchtbare Abendland.

Erst allmählich entfernte sich dieses von der so gewiesenen Linie, und im selben Maß wurde auch im Orient die ältere Alexandrinische Schule teils durch die jüngere orthodoxe, von Athanasius von Alexandria und Kyrill von Alexandria repräsentierte Schule zurückgedrängt, teils durch die so genannte Antiochenische Schule. Letztere war ihr namentlich in Bezug auf streng wissenschaftliches Verfahren überlegen und bildete mit ihrer Erforschung des einfachen Sinns der biblischen Schriften einen Gegenpol zur allegorischen Auslegung der Schule in Alexandria. Die christologischen Streitigkeiten der ersten nachchristlichen Jahrhunderte waren in mancher Hinsicht auch Streitigkeiten zwischen den Schulen und Patriarchaten von Alexandria und Antiochia.

Philosophen (alphabetisch)

Frühe Periode

• Aristarchos von Samos
• Euklid
• Eratosthenes

Spätere Periode

• Ammonios Sakkas
• Damaskios
• Hypatia
• Iamblichos von Chalkis
• Nigidius Figulus
• Philo von Alexandria
• Plotin
• Porphyrius
• Proklos
• Sextius
• Stephanos von Alexandria
• Tatian

Theologen (alphabetisch)

• Athanasius
• Cyrillus
• Didymus der Blinde
• Dionysios von Alexandria
• Gregorios von Neucaesarea („Der Wundertäter“ genannt)
• Justin der Märtyrer
• Origenes
• Pamphilos von Caesarea
• Pantaenus
• Paulus von Tarsus
• Philo von Alexandria (jüdisch)
• Clemens von Alexandrien

Literatur

Forschungsliteratur

• Manfred Clauss: Alexandria. Schicksale einer antiken Weltstadt. Klett-Cotta, Stuttgart 2004, ISBN 3-608-94329-3.
• Hans Joachim Störig: Kleine Weltgeschichte der Philosophie. Parkland-Verlag, Köln 2004, ISBN 3-89340-056-7.
• Markus Vinzent: "Oxbridge" in der ausgehenden Spätantike, oder: Ein Vergleich der Schulen von Athen und Alexandria. In: Zeitschrift für antikes Christentum 4, 2000, S. 49-82.
• Edward Watts: City and School in Late Antique Athens and Alexandria. University of California Press, Berkeley 2006.

(Die derzeit beste wissenschaftliche Einführung.)

Belletristik

• Jean-Pierre Luminet: Alexandria 642. Roman des antiken Weltwissens. Beck, München 2003, ISBN 3-406-50956-8.
• Gérald Messadié: Alexandria. Roman. Knaur, München 2005, ISBN 3-426-62521-0.

Weblinks

• Die Alexandrinische Periode
• Geschichte des Bibliothekswesens von -600 bis +500 und in Klöstern bis 1200
• Aktuelle Literatur zur Alexandrinischen Schule