Paul de Lagarde

Paul Anton de Lagarde

Paul Anton de Lagarde, ursprünglich Paul Anton Bötticher, üblich Paul de Lagarde (* 2. November 1827 in Berlin; † 22. Dezember 1891 in Göttingen) war ein deutscher Kulturphilosoph und Orientalist. In seinen politischen Ansichten war er Vertreter des „modernen Antisemitismus“ und Propagandist einer expansionistischen Grenzkolonisation, an deren Ende er anstelle des deutschen Nationalstaates ein künftiges „Germanien“ sah, das im Süden an die Adria, im Südosten ans Schwarze Meer und im Osten an den Bug reichen sollte.

Leben

Herkunft

Lagarde war der Sohn des Oberlehrers Johann Friedrich Wilhelm Bötticher und dessen Ehefrau Luise Klebe. Die Mutter starb noch im Jahr seiner Geburt. 1831 heiratete der Vater Pauline Seegert. Als auch seine Stiefmutter starb (1854), ließ sich Lagarde von seiner Großtante mütterlicherseits, Ernestine de Lagarde, adoptieren.

Ausbildung

Lagardes schulische Ausbildung erfolgte am Friedrich-Wilhelm-Gymnasium in Berlin, ab 1844 studierte er evangelische Theologie bei den Professoren Ernst Wilhelm Hengstenberg und August Neander sowie Orientalistik bei Friedrich Rückert. Im Wintersemester 1844/45 belegte er zusammen mit Max Müller bei Rückert Persisch. 1849 beendete Lagarde sein Studium mit der Dissertation Initia chromatologiae arabicae. Er wechselte an die Universität Halle zu August Tholuck und konnte sich 1851 mit der Arbeit Arica habilitieren.

Berufliche Tätigkeit

Lagardes berufliche Tätigkeit war heftig umstritten. Auch unter seinen Wissenschaftskollegen war er „wegen seines antiquierten Weltbilds und mangelnden Methodenbewusstseins“ unbeliebt und hatte viele Feinde.^[1] Seine Streitsucht wurde als so notorisch eingeschätzt, dass sie in Meyers Konversationslexikon von 1897 thematisiert wurde.

Zunächst machten ihn seine lexikologisch-grammatischen und textkritischen Arbeiten unter den Fachkollegen durchaus positiv bekannt. Theodor Benfey bezeichnete ihn in diesem Zusammenhang als „schwarzer Husar unter den jungen Orientalisten“. Der preußische Botschafter Christian von Bunsen förderte ihn und vermittelte ihm für die Jahre 1852/53 einen Studienaufenthalt in London.

1853 ging Lagarde – wiederum mit Bunsens Unterstützung – nach Paris und machte die Bekanntschaft von Ernest Renan. Ende 1853 kehrte er nach Deutschland zurück, da er sich Hoffnung auf einen Lehrstuhl an der Universität Halle machte. Diese Hoffnungen zerschlugen sich, und Lagarde nahm eine Anstellung am Köllnischen Realgymnasium an. 1858 wechselte er an das Friedrich Werderschen Gymnasium in Berlin, wo er bis 1866 unterrichtete.

Während seiner Zeit als Gymnasiallehrer forschte und veröffentlichte Lagarde; 1866 wurde ihm durch König Wilhelm I. ein dreijähriger bezahlter Forschungsurlaub gewährt. Bis 1869 ließ sich Lagarde in Schleusingen (Provinz Sachsen) nieder. In dieser Zeit entstand eine kritische Ausgabe der griechischen Übersetzung der Genesis, für die er 1868 durch die Universität Halle mit dem Titel Dr. phil. h.c. geehrt wurde.

Universitätsprofessur

Im März 1869 wurde Lagarde als Nachfolger von Heinrich Ewald an die Universität Göttingen berufen. Dort übernahm er den Lehrstuhl für orientalische Sprachen und wurde – nach anfänglichen Anfeindungen – als Mitglied in die Göttinger Gesellschaft der Wissenschaften aufgenommen. Dort wirkte er bis zu seinem Tod, wobei sein wissenschaftliches Werk schnell hinter seinen Arbeiten zur Auseinandersetzung mit der Rolle Deutschlands zurücktrat.

Lagarde stand im Briefwechsel mit Moritz von Egidy, Julius Langbehn, Tomáš Garrigue Masaryk, Ferdinand Tönnies und Richard Wagner. Der einzig bedeutende Schüler Lagardes ist Alfred Rahlfs.

Nachlass

Lagarde erlag kurz nach Rückkehr von einer Studienreise nach Italien am 22. Dezember 1891 im Göttinger Mariahilf-Krankenhaus einem Krebsleiden. Sein Nachlass wird von der Universitätsbibliothek Göttingen betreut. Seine große Privatbibliothek, deren Katalog 1892 publiziert wurde, kaufte die New York University als Ganzes.^[2] 1897 veröffentlichte seine Witwe Anna de Lagarde eine Gesamtausgabe seiner Werke.

Politische Interessen: Nationales Christentum, Imperialismus und Antisemitismus

Parallel zu seinem wissenschaftlichen Werk versuchte er, eine deutsche Nationalreligion zu gründen, deren auffälligste Äußerungsformen ein aggressiver Antisemitismus und expansionistisches Denken waren.^[3] Denn für die geforderte Nationalreligion hielt er wenig konkret Religiöses oder gar ein Glaubensbekenntnis bereit, wie seine erste politische Schrift Über das Verhältnis des deutschen Staates zu Theologie, Kirche und Religion. Ein Versuch Nicht-Theologen zu orientieren von 1873 zeigt. Vom Staat verlangt er zunächst als dessen wichtigste Aufgabe, dass er ein Klima schaffe, in dem eine nationale Religion gedeihen könne. Die auf Gott hoffenden Menschen verpflichtet er einstweilen, in radikaler Moralität bei jeder Handlung ausschließlich zwischen „Pflicht oder Sünde“ zu unterscheiden. Denn für die Religiosität des neugeborenen Menschen selbst müsse erst noch eine Formensprache entwickelt werden.^[4] Im zweiten Teil seines 1875 erscheinenden Buches Über die gegenwärtige Lage des deutschen Reichs. Ein Bericht schließt er daran an und konkretisiert folgendermaßen:^[5]

„Deutschland ist die Gesamtheit aller deutsch empfindenden, deutsch denkenden, deutsch wollenden Deutschen: jeder Einzelne von uns ein Landesverräther, wenn er nicht in dieser Einsicht sich für die Existenz, das Glück, die Zukunft des Vaterlandes in jedem Augenblicke seines Lebens persönlich verantwortlich erachtet, jeder Einzelne ein Held und Befreier, wenn er es tut.“

Bekannt war Lagarde mit dem Gründer der antisemitischen Berliner Bewegung, Adolf Stoecker. Interesse zeigte er auch für völkisch-antisemitische Vereinigungen wie den Deutschen Volksverein von Bernhard Förster und Max Liebermann von Sonnenberg, und für die Deutschsoziale Partei von Theodor Fritsch. Diesem schickte er 1886 zur Kontaktaufnahme seine Schrift Die nächsten Pflichten deutscher Politik, als deren Kern er eine deutsche Siedlungspolitik in Osteuropa ansah.^[6] In seinen Deutschen Schriften, in denen er in den ab 1878 erfolgenden Auflagen seine bereits publizierten politischen Aufsätze zusammenstellte, finden sich zahlreiche judenfeindliche Passagen, aus denen unter anderem hervorgeht, dass er Juden als größte Barriere für die deutsche Einigung ansah, während er gleichzeitig das Konzept einer deutschen Besiedlung Südosteuropas weiterverfolgte und die dort ansässige jüdische Bevölkerung nach Palästina oder Madagaskar^[7] umzusiedeln vorschlug. Denn es gab für ihn nur die Alternative der völligen Assimilation oder Auswanderung der Juden.^[8]

In seiner Schrift „Juden und Indogermanen“ 1887 schrieb er: „Es gehört ein Herz von der Härte der Krokodilshaut dazu, um mit den armen ausgesogenen Deutschen nicht Mitleid zu empfinden und - was dasselbe ist - um die Juden nicht zu hassen, um diejenigen nicht zu hassen und zu verachten, die - aus Humanität! - diesen Juden das Wort reden oder die zu feige sind, dies Ungeziefer zu zertreten. Mit Trichinen und Bazillen wird nicht verhandelt, Trichinen und Bazillen werden auch nicht erzogen, sie werden so rasch und so gründlich wie möglich vernichtet.“^[9] Aus diesem Grund zählt er zu den Wegbereitern des modernen Antisemitismus.^[10]

Neben seinem Einfluss auf den Antisemitismus ist Lagardes Denken für das sich formierende deutsche imperialistische Denken von Bedeutung. Diesbezüglich konzentrierte er sich im Sinne eines Deutschen Grenzkolonialismus auf Europa und dachte nicht an den Erwerb von Kolonien in Übersee. Das kommt den später vor allem von Friedrich Ratzel entworfenen deutschen Lebensraumvorstellungen in Richtung Osteuropa nahe. 1875 hielt Lagarde die „allmähliche Germanisierung Polens“ für das Hauptziel deutscher Politik. Da er besorgt darüber war, wie viele Deutsche bei ihrer Landsuche auswanderten, ging es ihm um einen grenznahen kolonisierenden Landerwerb für einen Bauernstand, den er als „wirkliche Grundlage des Staates“ ansah. Dieser Landerwerb zielte auf ein Mitteleuropa unter deutscher Führung, „das von der Ems- zur Donaumündung, von der Memel bis Triest, von Metz bis etwa zum Bug reicht“.^[11]

In seinem 1918 in den USA abgeschlossenen Buch Das neue Europa zählt Tomáš Garrigue Masaryk Lagarde zu den führenden philosophischen und theologischen Wortführern des Pangermanismus, wobei er weiterhin Heinrich von Treitschke als dessen Historiker, Wilhelm II. als dessen Politiker und Friedrich Ratzel als dessen geopolitischen Geographen bezeichnet. In ihnen allen sieht er Vertreter des „deutschen Dranges nach Osten“, der die slawischen Länder imperialistisch bedroht.^[12]

Wirkung

Während Paul de Lagarde heute mehr oder weniger vergessen ist, waren sein unmittelbares Nachleben und sein Nachruhm bis in die Zeit des Nationalsozialismus von intensiver Breitenwirkung im deutschen Bürgertum. Über den Verlag Eugen Diederichs, ab 1921 mit Erlöschen der Schutzfrist für seine Werke über die Verlage Bärenreiter (Augsburg), Langenscheidt (Berlin), den Insel Verlag, den Alfred Kröner Verlag, den Reclam-Verlag und J. B. Teubner (Leipzig), den Verlag Ferdinand Schöningh (Paderborn), besonders über Julius Friedrich Lehmann und seinen Münchener Verlag erfuhren seine kulturphilosophischen Werke, vor allem die Ideen aus den Deutschen Schriften, in Anthologien weiteste Verbreitung.

Zu seinen bekanntesten Lesern sind Houston Stewart Chamberlain, der in Lagarde einen seiner wichtigsten Gewährsmänner sah, Heinrich Claß als Vorsitzender des Alldeutschen Verbandes, Adolf Hitler, Karl Lamprecht, Julius Langbehn, der Thomas Mann der „Betrachtungen eines Unpolitischen“, Friedrich Nietzsche, Alfred Rosenberg, der von Lagarde die Idee zum so genannten Madagaskarplan übernahm, Artur Dinter, der ihm seinen Roman Die Sünde wider die Liebe (1922) widmete, Hans Rothfels, Richard Wagner, aber auch jemand wie Martin Buber zu zählen.^[13] Auch an den 180 Lagarde-Feiern, die zu seinem 50. Todestag am 22. Dezember 1941 deutschlandweit stattgefunden haben sollen, lässt sich sein posthumer Erfolg ablesen.

Schriften

• Initia chromatologiae arabicae (1849)
• Arica (1851)
• Konservativ? (1853)
• Über die gegenwärtigen Aufgaben der deutschen Politik (1853)
• Didascalia apostolorum syriace (1854)
• Anmerkungen zur griechischen Übersetzung der Proverbien (1863)
• Gesammelte Abhandlungen (1866)
• Genesis graece (1868)
• Über das Verhältnis des deutschen Staates zu Theologie, Kirche und Religion. Ein Versuch Nicht-Theologen zu orientieren (1873)
• Über die gegenwärtige Lage des deutschen Reichs. Ein Bericht (1875)
• Armenische Studien (1877)
• Symmicta (1.1877–2.1889)
• Semitica (1878)
• Deutsche Schriften (1878, 5. Auflage 1920, versammelt fortlaufend alle politischen Schriften)
• Orientalia (1.1879–2.1880)
• Persische Studien (1884)
• Juden und Indogermanen (1887)
• Übersicht über die im Aramäischen, Arabischen und Hebräischen übliche Bildung der Nomina (1.1889–2.1891)

Posthume Ausgaben

• Paul de Lagarde: Erinnerungen aus seinem Leben für die Freunde zusammengestellt von Anna de Lagarde. Kaestner, Göttingen 1894.
• Paul de Lagarde: Gedichte. Gesamtausgabe, besorgt von Anna de Lagarde. Horstmann, Göttingen 1897.
• Paul de Lagarde: Erinnerungen an Friedrich Rückert. Dieterich, Göttingen 1897.
• Paul de Lagarde: Bekenntnis zu Deutschland. Auswahl aus seinen Schriften. Hrsg. von Friedrich Daab. Diederich, Jena 1933.
• Paul de Lagarde: Nationale Religion. Hrsg. von Georg Dost. Diederichs, Jena 1934.
• Franz Overbecks Briefwechsel mit Paul de Lagarde. Hrsg. von Niklaus Peter und Andreas Urs Sommer. In: Zeitschrift für Neuere Theologiegeschichte 3, 1996, S. 127–171.

Literatur

• Richard Breitling: Paul de Lagarde und der grossdeutsche Gedanke. Braumüller, Wien u. a. 1927.
• Otto Conrad: Paul de Lagarde. Ein Prophet deutscher Bildung und deutschen Volkstums. Beyer, Langensalza 1928 (Friedrich Manns pädagogisches Magazin, 1182).
• Hans-Georg Drescher: Ernst Troeltsch und Paul de Lagarde. In: Mitteilungen der Ernst-Troeltsch-Gesellschaft 3, 1984, S. 95–115.
• Raimund Eberhard: Philosophie der Weltanschauung. Ein Versuch philosophischer Deutung im Geiste Fichtes, Paul de Lagardes und Schillers. Hinstorff, Rostock 1935
• Jean Favrat: La Pensée de Paul de Lagarde (1827–1891). Contribution à l’étude des rapports de la religion et de la politique dans le nationalisme et le conservatisme allemands au XIXème siècle. Atelier de Reproduction des Thèses, Univ. de Lille III u. a., Lille u. a. 1979, ISBN 2-7295-0071-5
• Massimo Ferrari Zumbini: Die Wurzeln des Bösen. Gründerjahre des Antisemitismus: Von Bismarck zu Hitler. Klostermann, Frankfurt am Main 2003, ISBN 978-3-465-03222-9.
• Göttinger Arbeitskreis für syrische Kirchengeschichte (Hrsg.): Paul de Lagarde und die syrische Kirchengeschichte. Göttingen 1968
• Wilhelm Hartmann: Paul de Lagarde, ein Prophet deutschen Christentums. Seine theologische Stellung, Religionsanschauung und Froemmigkeit. Akademischer Verlag, Halle 1933 (Theologische Arbeiten zur Bibel-, Kirchen- und Geistesgeschichte, 1).
• Roman Heiligenthal: Lagarde, Paul Anton de. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 20, de Gruyter, Berlin/New York 1990, ISBN 3-11-012655-9, S. 375–378.
• Kurt Klamroth: Staat und Nation bei Paul de Lagarde. Ein Beitrag zur Geschichte der politischen Ideenlehre im 19. Jahrhundert, zugleich eine Gedenkschrift zum 100. Geburtstage Lagardes am 2. November 1927. Deichert, Leipzig 1928 (Abhandlungen der Rechts- und Staatswissenschaftlichen Fakultät der Universität Göttingen, 8).
• Fritz Krog: Lagarde und der deutsche Staat. Eine Übersicht über Lagardes Denken. Lehmann, München 1930
• Robert W. Lougee: Paul de Lagarde. 1827–1891. A study of radical conservatism in Germany. Harvard University Press, Cambridge 1962 (erste zusammenfassende Monographie).^[14]
• Wilhelm Mommsen: Paul de Lagarde. Zu seinem 100. Geburtstag am 2. November 1927. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1927
• Ina Ulrike Paul: Paul Anton de Lagarde. In: Uwe Puschner, Walter Schmitz, Justus H. Ulbricht (Hrsg.): Handbuch zur „Völkischen Bewegung“ 1871–1918. München 1996, S. 45 – 93
• Alfred Rahlfs: Paul de Lagardes wissenschaftliches Lebenswerk im Rahmen einer Geschichte seines Lebens dargestellt. Weidmann, Berlin 1928 (Mitteilungen des Septuaginta-Unternehmens, Bd. 4, H. 1)
• Ludwig Schemann: Paul de Lagarde. Ein Lebens- und Erinnerungsbild. 3. Auflage, Matthes, Leipzig 1943
• Lothar Schmid: Paul de Lagardes Kritik an Kirche, Theologie und Christentum. Kohlhammer, Stuttgart 1935 (Tübinger Studien zur systematischen Theologie, 4)
• Hans Walter Schütte: Lagarde und Fichte. Die verborgenen spekulativen Voraussetzungen des Christentumsverständnisses Paul de Lagardes. Mohr, Gütersloh 1965
• Ulrich Sieg: Die Sakralisierung der Nation: Paul de Lagardes „Deutsche Schriften“. In: Werner Bergmann/Ulrich Sieg (Hrsg.): Antisemitische Geschichtsbilder (= Antisemitismus: Geschichte und Strukturen, Band 5). Klartext Verlag, Essen 2009, ISBN 978-3-8375-0114-8, S. 103–120
• Ulrich Sieg: Deutschlands Prophet. Paul de Lagarde und die Ursprünge des modernen Antisemitismus. Carl Hanser, München 2007, ISBN 978-3-446-20842-1.^[15]
  • Wissenschaftliche Rezension: Thomas Gräfe, PdL - Ein früher "Vordenker des Nationalsozialismus"? in dsb., Antisemitismus in Deutschland 1815–1918. Rezensionen, Forschungsüberblick, Bibliographie. 2. erw. Aufl. BoD, Norderstedt 2010 ISBN 9783837001389 S. 61–70
• Andreas Urs Sommer: Zwischen Agitation, Religionsstiftung und „hoher Politik“. Paul de Lagarde und Friedrich Nietzsche. In: Nietzscheforschung. Ein Jahrbuch. Bd. 4, 1998, S. 169–194
• Fritz Stern: The Politics of Cultural Despair. Los Angeles 1961
  • in Deutsch: Kulturpessimismus als politische Gefahr. Eine Analyse nationaler Ideologie in Deutschland. Klett-Cotta, Stuttgart 2005, ISBN 3-608-94136-3

Weblinks

 Wikisource: Paul Anton de Lagarde – Quellen und Volltexte

 Wikiquote: Paul de Lagarde – Zitate

• Literatur von und über Paul de Lagarde im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
• Michael Welte: Lagarde, Paul Anton de. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 4, Herzberg 1992, ISBN 3-88309-038-7, Sp. 984.
• Jedes Wissenschaftssystem bekommt das, was es prämiert. Interview mit Ulrich Sieg über Paul de Lagarde. Auf: sciencegarden.de, 1. August 2007.
• Thomas Gräfe: Paul de Lagarde – Ein früher „Vordenker des Nationalsozialismus“? Anmerkungen zu: „Ulrich Sieg, Deutschlands Prophet. Paul de Lagarde und die Ursprünge des modernen Antisemitismus, München 2007.“ Auf: shoa.de, 7. Oktober 2007.

Einzelnachweise

1. ↑ Ulrich Sieg (2007), S. 11 ff.
2. ↑ Der Katalog der Bibliothek Paul de Lagarde’s. Göttingen 1892, liegt inzwischen digitalisiert vor: Göttinger Digitalisierungszentrum, PPN550074570, zuletzt abgerufen am 7. Juli 2009.
3. ↑ Vgl. Rezensionen zu Ulrich Sieg (2007).
4. ↑ Deutsche Schriften; Göttingen, 1920⁵, S. 81. Vgl. dazu Ulrich Sieg (2007), S. 162–166.
5. ↑ Deutsche Schriften; Göttingen, 1920⁵, S. 186.
6. ↑ Ulrich Sieg (2007), S. 253.
7. ↑ Magnus Brechtken, „Madagaskar für die Juden“. Antisemitische Idee und politische Praxis 1885 - 1945, Oldenbourg Wissenschaft, München 1998, S. 16f. (Vgl. Madagaskar.)
8. ↑ Vgl. Ulrich Sieg (2007), S. 62f.
9. ↑ Paul de Lagarde: Juden und Indogermanen 1887, nach A. Bein, Der moderne Antisemitismus, in Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte, Jg. 6, 1958, auch online
10. ↑ Vgl. u. a. Lagarde: Die Stellung der Religionsgesellschaften im Staate, Kap.5; Programm für die konservative Partei, Kap.10.
11. ↑ Zitiert bei Ulrich Sieg (2007), S. 173f.
12. ↑ Tomáš Garrigue Masaryk: Das neue Europa. Der slawische Standpunkt; Berlin 1991, S. 13–44.
13. ↑ Vgl. hierzu die Kapitel „Prophet des Deutschtums“ und „Ein Vordenker des Nationalsozialismus“ bei Ulrich Sieg (2007).
14. ↑ Rezension: Klaus Epstein: Lougee, Robert W., Paul de Lagarde 1827–1891. A Study of Radical Conservatism in Germany, Cambridge, Mass. 1962. In: Historische Zeitschrift 198, 1964, S. 135–138.
15. ↑ Rezensionen: Carsten Hueck: Vordenker des Antisemitismus. In: Deutschlandradio, Sendung vom 10. April 2007; Guy Thomas Tourlamain: Rezension zu: Sieg, Ulrich: Deutschlands Prophet. Paul de Lagarde und die Ursprünge des modernen Antisemitismus. München 2007. In: H-Soz-u-Kult, 28. Januar 2010; außerdem in: Archiv für Sozialgeschichte online, Mai 2007. Frankfurter Allgemeine Zeitung, 12. Dezember 2008. Historische Zeitschrift 287, 2008, S. 787ff. Neue Zürcher Zeitung, 25. Juli 2007. Süddeutsche Zeitung, 20. März 2007. Die Zeit, 19. April 2007. Zeitschrift für Geschichtswissenschaft 55, 2008, S. 972ff.

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