Linkskatholizismus

Linkskatholizismus

Linkskatholizismus bezeichnete in der 1. Hälfte des 20. Jahrhunderts jene Strömungen innerhalb des deutschen politischen Katholizismus, die sich aus religiösen Motiven auf dem linken politischen Spektrum positionierten. Wegen des stark integrierenden Charakters der Zentrumspartei für das katholische Minderheits-Milieu im Deutschen Reich muss zunächst das Engagement auf dem linken Flügel der demokratischen, sozialen und antiliberalen Zentrumspartei von vereinzelten katholisch inspirierten Sozialisten unterschieden werden.

Der Begriff "Linkskatholizismus" wurde aus der französischen Diskussion übernommen (catholiques à gauche), wo er jedoch eher eine republikfreundliche, meist antiroyalistische Haltung umschrieb.

Inhaltsverzeichnis

Katholische Kirche und Politik in Deutschland

Kaiserreich 1871-1918

Unter dem Einfluss des caritativen und publizistischen Wirkens des "Arbeiterbischofs" Wilhelm Emmanuel von Ketteler und Adolph Kolpings forderten die Kleriker Franz Hitze und Wilhelm Hohoff die Sorge von Kirche und Staat um die Lebensbedingungen der Arbeiterschaft auf unterschiedlichen Wegen ein. Während Hitze sich als Reichstagsabgeordneter und Sozialpolitiker für den aktiv eingreifenden Staat und Hilfseinrichtungen der Kirche einsetzte, vertrat der in der Öffentlichkeit als der "Rote Pastor" bekannte Hohoff die Auffassung der Vereinbarkeit einiger Teile der marxistischen Gesellschaftslehre mit dem Christentum.[1] Hohoff erlebte eine gewisse Renaissance unter den katholischen Sozialisten der Weimarer Republik[2] und unter den katholischen Achtundsechzigern[3].

Weimarer Republik und 1933-1945

Mit dem Ende des Kaiserreichs 1918 erlangten die katholischen Vereine und Bünde wieder mehr Bewegungsfreiheit - auch in ausgesprochenen Diaspora-Regionen wie Berlin. So konnte sich in der Weimarer Republik nach 1918 ein Milieu alternativer christlicher Gruppen entwickeln, das zum Pazifismus und teilweise auch zum Sozialismus tendierte. Der Horror des gerade beendeten Weltkriegs und die Fragwürdigkeit der üblichen Nähe des Klerus zum Militär führte zur Gründung katholisch-pazifistischer Gruppen wie zum Beispiel der Friedensbund Deutscher Katholiken von 1919 bis 1933. [4]

Manche revolutionäre Hoffnungen auf eine Überwindung des kapitalistischen Systems ließen christlich- sozialistische Gruppen wie den Bund der katholischen Sozialisten und deren Rotes Blatt in den Jahren 1929 und 1930 entstehen. Zu ihren Leitfiguren zählten christliche Gewerkschafter wie Heinrich Mertens und Ernst Michel, während etwa die Rhein-Mainische Volkszeitung christlichen Publizisten wie dem sozial engagierten Unternehmer Friedrich Dessauer, Heinrich Scharp oder Walter Dirks, dem Sekretär von Romano Guardini, ein vielbeachtetes Forum bot. Als dezidiert linkskatholische Partei bestand des Weiteren die kleine Christlich-Soziale Reichspartei.[5]


Zum Disput über Reformtheologie, Gesellschafts- und Kirchenreformen trug auch der linke Flügel der katholischen Jugendbewegung vieles bei - vor allem im Quickborn und in den Werkheften junger Katholiken (1931-1933). Von den vielen linkskatholischen Initiativen seien ferner genannt:

Dieses vielfach vernetzte Milieu stärkte den linken Reformflügel der deutschen Zentrumspartei und war der Nährboden für den Linkskatholizismus bis nach 1945. In diese Gemengelage der Zwischenkriegszeit wirkten auch die vom Kirchenvolk rasch angenommenen Liturgiereformbestrebungen - etwa des in Klosterneuburg wirkenden sudetendeutschen Augustiners Pius Parsch und anderer. Sie verstärkten das Gefühl vieler kritischer Christen, sozusagen "Kirche von unten" zu sein, ohne das dieser Begriff damals formuliert worden wäre, da Treue zur Hierarchie das Kennzeichen aller Katholiken war.

Die Nazizeit schwächte dieses Milieu allerdings entscheidend. Zwar entstanden, wie evangelischerseits starke, so katholischerseits auch vereinzelte christlich-nationalsozialistische Gruppierungen wie die Arbeitsgemeinschaft für den religiösen Frieden, wurden aber meist von den Ortsbischöfen verboten (wie zum Beispiel Ende 1938 in der "Ostmark" (Österreich) vom später heftig kritisierten Kardinal Theodor Innitzer).

Doch das rückgratlose Paktieren mancher Bischöfe mit der Nazi-Obrigkeit beraubte die kritischen Katholiken ihres Wirkungsrahmens. Während sich die Bekennende Kirche in der Evangelischen Konfession durch deren andere Struktur zusammenfinden konnte, musste der Widerstand der progressiveren Katholiken fast ohne institutionellen Rückhalt bleiben. Was heute schwer nachvollziehbar ist, erzeugte einen Riss in der katholischen Identität, der nicht ganz verheilte. Bei alldem darf jedoch nicht vergessen werden, dass die katholischen Institutionen im deutschen Reich seit 1871 in einer Minderheitsposition waren und ihre antimodernen Grundhaltungen ein unpolitisches Empfinden begünstigten.

Deutschland 1945 bis 1989

In der Nachkriegszeit bis etwa 1960 war ein politisches Engagement deutscher Katholiken in der SPD eine seltene Ausnahme, weil die katholische Kirche eine eindeutig antimarxistische Position hatte, aber gleichzeitig starkes soziales Engagement entwickelte.

Auch heute sind nur wenige prominente Sozialdemokraten katholisch; zu ihnen gehörten bzw. gehören Wolfgang Clement,[6][7] Georg Leber, Wolfgang Thierse, Hans-Jochen Vogel, aber auch der SPD-Vorsitzende Franz Müntefering und die ehemaligen Vorsitzenden Kurt Beck und Oskar Lafontaine.

Die vereinzelten Linkskatholiken der Nachkriegszeit kritisierten während der Ära Adenauer die Westbindung der Bundesrepublik sowie ihre Wiederaufrüstung und engagierten sich pazifistisch. Sprachrohre der Linkskatholiken waren Publikationen wie Ende und Anfang um Franz Joseph Bautz und Theo Pirker, die Frankfurter Hefte um Walter Dirks und Eugen Kogon und die werkhefte um Christel Beilmann und Gerd Hirschauer.[8]

Der Linkskatholizismus artikulierte sich jedoch überwiegend innerhalb des politischen Spektrums der christdemokratischen Parteien; als Überrest davon dürfen heute kirchenkritische Äußerungen von Heiner Geißler oder Rita Süßmuth gelten.

Im Konflikt zwischen Aufbruchstimmung des Zweiten Vatikanischen Konzils von 1962 bis 1965 und retardierendem Reformprozess im deutschen Katholizismus artikulierten sich vor allem zwei linkskatholische Intellektuellengruppen: die etwas etablierteren Akademiker des Bensberger Kreises und der von den Achtundsechzigern geprägte kritische Katholizismus, die sich ebenfalls expressiv in Publikationen und Diskussionsforen auf den Katholikentagen zu Wort meldeten. Personale Kontinuität lässt sich schließlich bei der Gründung der Kirche von unten (ab 1980) feststellen.[9]

Die theologische Linke - sofern man liberale Richtungen dazu zählen kann, etwa Hans Küng – wurde von konservativen Vertretern zunehmend als "progressistisch" bezeichnet. Hingegen bezeichnet der Traditionalismus – seinerseits teilweise ein Rest der rechtsextremen französischen catholiques à droite – die "Konzilskirche" insgesamt als dem Modernismus verfallen.

Ein besonderes Problem stellte aus Sicht des katholischen Lehramts die marxistisch inspirierte Variante der Befreiungstheologie dar, die in den 1980er Jahren zurückgedrängt wurde. Eine fundierte Kapitalismuskritik auf dem Boden der katholischen Soziallehre findet bislang nur wenig Gehör in der Öffentlichkeit, da die kirchliche Sozialdoktrin nicht unmittelbar politisch argumentiert, sondern sich im Horizont naturrechtlich inspirierter Kategorien der Vernunft um Prinzipien einer gerechten Gesellschaftsordnung bemühen will (vgl. Enzyklika Benedikt XVI., Deus Caritas Est, Nr. 26 ff. m.w.N.).

In den 1970er und 1980er Jahren tendierte die jüngere Generation der deutschen Katholiken mehrheitlich zur gemäßigten Linken, während zuvor die Katholische Jugend eher der rechten Mitte nahestand. Im Kontrast zum Zentralkomitee der deutschen Katholiken - das die katholischen Laienverbände repräsentiert - und seinen überwiegend der CSU und CDU nahestehenden, staatsnahen Mitgliedern, suchten diese Gruppen nach einer staatsfernen christlichen Identität, die sich gegenüber den Grundentscheidungen der "Ära Adenauer" wie Westbindung, Marktwirtschaft und Europäische Integration kritisch verhielt. In Folge der Umbrüche seit 1989 ist der deutsche Linkskatholizismus heute nicht mehr als eine relevante politische Gruppierung erkennbar, obwohl er sich durch Einzelpersonen wie etwa Friedhelm Hengsbach SJ weiterhin oft in der Gesellschafts- und Sozialpolitik zu Wort meldet.

Die DDR ließ dem eigenverantwortlichen Engagement von Katholiken in der Politik keinen Raum. Offiziell bestand die CDU im Osten weiter: innerhalb des Demokratischen Blocks (Blockparteien). In dieser Partei überwogen staatsnahe protestantische Funktionäre. Die wenigen katholischen Mitglieder betrachteten sich selbst als Linkskatholiken, wenn auch keine staatskritische Funktion von ihnen ausging. Sie gruppierten sich um die Zeitschrift begegnung und organisierten die Berliner Konferenz europäischer Katholiken bis zur Wende.

Zum Linkskatholizismus in anderen Ländern

Österreich

In Österreich ist die Situation ähnlich, doch spielt die Katholische Soziallehre eine etwas größere Rolle als in der Bundesrepublik Deutschland. Sie wird unter anderem durch Laienorganisationen, die Caritas und durch Aktivitäten von Bildungshäusern im Bewusstsein der Öffentlichkeit gehalten, aber auch durch regelmäßige Schwerpunktsetzungen der Bischofskonferenz gefördert.

Durch die Wende hin zur Mitte-rechts-Regierung von Wolfgang Schüssel sind nun viele Linkskatholiken auf Seiten der Regierungskritiker und der Grünen zu finden, während sie in den 1990er Jahren als parteipolitisch eher indifferent oder uninteressiert erschienen. Die Politik der Volkspartei fußt zwar weiterhin auf den früheren Parteiprogrammen, wurde aber seit der Koalition mit einer Rechtspartei häufiger im Spannungsfeld zwischen Wirtschaftspolitik und christlich-sozialen Positionen wahrgenommen.
Das politische Interesse der Jugend, das vor 2000 unter 10% lag - ist durch die langen Regierungsverhandlungen 1999 und 2003 kurzfristig auf über 30% gestiegen, nun allerdings bei rund 20% stabil. Die Gespräche zu einer schwarz-grünen Koalition wurden von linkskatholischer Seite interessiert verfolgt, was wiederum zu einer Milderung kirchenkritischer Positionen bei den Grünen geführt hat. Die Kritik der Caritas und der evangelischen Diakonie an einigen Änderungen des Fremdengesetzes hat insgesamt zu einer pointierteren Sicht rechts- bzw. linkskatholischer Politik geführt.

Die innerkirchlich-progressiven Initiativen des Kirchenvolks-Begehrens sind allerdings ähnlich wie in den Nachbarländern durch eine resignative Haltung gegenüber neokonservativen Tendenzen in den Hintergrund getreten.

Italien

In Italien war das Parteienspektrum seit dem Zerfall der Democrazia Cristiana (DC) im Jahr 1994 wesentlich variabler als in den deutschsprachigen Ländern. Die früheren linken und rechten Parteiflügel der DC bildeten zunächst statt Splitterparteien eigenständige, mittelgroße Parteien (siehe La Margherita und UnCD bzw. UDC). Seit den Regierungswechseln 1995 und 2001 sind sie auf der jeweiligen Seite Allianzen eingegangen und stehen sich oft distanzierter gegenüber als unter den früher meist Christdemokratischen Ministerpräsidenten. In jüngster Zeit nimmt die Polarisierung in zwei politische Lager - nämlich der Partito Democratico unter Walter Veltroni und Popolo della Libertà unter Silvio Berlusconi - in Italien wieder zu.

Schweiz

In der Schweiz spalteten sich ab 1989 Linkskatholiken von der Zentrumspartei CVP ab und gründeten die Christlichsoziale Partei der Schweiz, die besonders in ländlichen Kantonen, in denen die CVP traditionell eher konservativ ausgerichtet ist, Anklang findet.

Resümee der letzten Jahrzehnte

Den Vertretern des kirchenkritischen Linkskatholizismus der 1980er Jahre ist es in Deutschland und Österreich nicht gelungen, die jüngere Generation in stärkerem Ausmaß an Gesellschaft und Kirche zu interessieren. Nur medial präsente Ereignisse wie Regierungswechsel, Kirchentag und Weltjugendtag haben eine zunehmende Politikmüdigkeit in Grenzen gehalten. Gleichzeitig riefen aber beispielsweise der Zweite und Dritte Golfkrieg großes Engagement auch junger Katholiken hervor, während soziale Fragen nur vergleichsweise wenig politisches Engagement auslösen.

Auch eine zweite Entwicklung beeinflusst die katholische Linke: Da der offizielle Katholizismus inzwischen im weltweiten Kontext gegenüber den Krisen der Gegenwart kritische Positionen bezieht, sehen sich engagierte, aber fromme junge Christen heute nicht mehr zu einer explizit "linken" Zuordnung herausgefordert, sondern finden sich in den Stellungnahmen der kirchlichen Amtsträger etwa zu Fragen der Entwicklungspolitik, der Sozialpolitik und der Flüchtlingspolitik oftmals wieder.

Die kirchliche Lehre empfiehlt heute - eingeleitet durch Papst Pius XII. 1944 - die demokratische Regierungsform als für den modernen Staat vorzugswürdig. Wer zu explizit autoritären Gesellschaftskonzepten neigt, hat im Katholizismus der Gegenwart keinen Rückhalt mehr. Andererseits ist seit etwa 1970 das politische Interesse der Christen wie der gesamten Gesellschaft gesunken und wird derzeit allenfalls durch die mit der „Überalterung“ und der Arbeitslosigkeit zusammenhängenden Themen wie beispielsweise Familienpolitik, Vätermonate und Kündigungsschutz am Leben gehalten.

Quellen

  1. Müller, Franz: Franz Hitze und sein Werk. Hamburg/Berlin/Leipzig 1928. - Kreppel, Klaus: Entscheidung für den Sozialismus.Die politische Biographie Pastor Wilhelm Hohoffs 1848-1923 (Schriftenreihe des Forschungsinstituts der Friedrich-Ebert-Stiftung 114), Bonn-Bad Godesberg 1974.
  2. Klaus Kreppel: Wilhelm Hohoff – der „rote Pastor“ und die katholischen Sozialisten. In: Günter Ewald (Hrsg.): „Religiöser Sozialismus.“ Stuttgart-Berlin-Köln-Mainz 1977 (Kohlhammer T-Reihe Bd. 632), S. 79-90.
  3. Walter Dirks: Wilhelm Hohoff - ein Priester und Sozialist. In: kritischer Katholizismus. Köln. 4. Jg. 1971. Nr. 6. Ebenso Wilhelm Weber: Priester und Sozialist? Zum 50. Todestag des Paderborner Priesters Wilhelm Hohoff. In: Rheinischer Merkur.Bonn. 2. Februar 1973.
  4. Siehe Klaus Kreppel:In der Verbannung. Pater Franziskus Stratmann zum Gedenken. In: „kritischer Katholizismus“ Nr. 8/ Köln 1971, S. 3.
  5. Klaus Kreppel: Der soziale Katholizismus Deutschlands und die November-Revolution 1918. In: „werkhefte – zeitschrift für probleme der gesellschaft und des katholizismus.“ 25. Jahrgang. München. Heft 1. Januar 1971, S. 15-23.- Ders: Die Diskussion sozialistischer Grundbegriffe im sozialen Katholizismus. In: „werkhefte – zeitschrift für probleme der gesellschaft und des katholizismus.“ 25. Jahrgang. München. Heft 4. April 1971, S. 111-121. Ders: Feuer und Wasser. Katholische Sozialisten in der Weimarer Republik. In: „kritischer Katholizismus. Zeitung für Theorie und Praxis in Gesellschaft und Kirche.“ Früher Rothenfelser Hefte. 4. Jahrgang Köln 1971. Nr. 6, S. 4.
  6. http://www.hwk-duesseldorf.de/veranstaltungen/meisterfeier/vitaclement.html Abgerufen am 27. Mai 2010.
  7. http://www.rp-online.de/politik/deutschland/Als-SPD-Vize-Clement-schupperte-am-Ruecktritt_aid_36376.html Abgerufen am 27. Mai 2010.
  8. Martin Stankowski: Linkskatholizismus nach 1945. Köln 1974.
  9. Bensberger Kreis (Hrsg.): Antisozialismus aus Tradition? Memorandum des Bensberger Kreises zum Verhältnis von Christentum und Sozialismus heute. Reinbek 1976. rororo aktuell 4003. - Bensberger Kreis (Hrsg.): Frieden - für Katholiken eine Provokation? Ein Memorandum. Reinbek 1982. rororo aktuell 5114. - kritischer Katholizismus. Zeitung für Theorie und Praxis in Gesellschaft und Kirche. Bochum-Stuttgart-Köln 1968-1974. Hrsg. von Hermann Böckenförde, Richard Faber, Hans Friemond, Heribert Kohl, Klaus Kreppel, Lothar Kupp, Henrich von Nussbaum, Ben van Onna, Hermann Precht, Ivo Rode, Joachim Stankowski, Martin Stankowski

Weblinks


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