Donatien Alphonse François de Sade

Porträt de Sades von Van Loo (~1761)

Donatien-Alphonse-François, Marquis de Sade [dɔnaˈsjɛ̃ alˈfɔ̃ːs fʀɑ̃ˈswa, maʀˌkidəˈsad] (* 2. Juni 1740 in Paris; † 2. Dezember 1814 in Charenton-Saint-Maurice bei Paris) war ein französischer Adeliger aus dem Haus Sade. Er wurde bekannt dank einer Reihe pornographischer, kirchenfeindlicher und philosophischer Romane, die er während verschiedener Gefängnisaufenthalte schrieb. Sades Werke beeinflussten eine Reihe von wichtigen Bewegungen in Literatur und bildender Kunst und nahmen Freuds Prinzip von Eros und Thanatos um mehr als ein Jahrhundert vorweg. Von Sades Namen ist der Begriff Sadismus abgeleitet.

Leben

Herkunft und Vornamen

Sein Vater, Jean-Baptiste-François-Joseph de Sade

Die Sades waren ein altes, wenn auch nicht mehr reiches Adelsgeschlecht der Provence, das ursprünglich den Grafentitel (französisch comte) führte. Der Großvater Gaspard-François de Sade verwendete als erstes Familienmitglied den höheren Titel Marquis und nannte sich Marquis de Sade oder auch Marquis de Mazan.^[1] Obwohl Sades Vater den Titel Comte bevorzugte, nannte Donatien sich selbst meist Marquis de Sade.

Die korrekte Form von Sades Vornamen steht nicht völlig fest, da er verschiedentlich andere Vornamen angab:^[2]

• Seine Mutter hatte den Taufnamen Louis-Aldonse-Donatien vorgesehen. So nannte er sich auch bei einem Verhör 1768.
• Getauft wurde er auf Donatien-Alphonse-François.
• In seinem Ehevertrag heißt er Louis-Aldonse-Donatien.
• Während der Revolutionszeit 1792 nannte er sich einfach Louis Sade.
• 1794 gab er den Namen François-Aldonse-Donatien-Louis an.

Herkunft

Sade wurde geboren im Pariser Stadtpalast der Condés, einer Seitenlinie des Königshauses der Bourbonen, mit der seine Mutter Marie-Eléonore de Maillé de Carman verwandt war. Sein Vater Jean-Baptiste-François-Joseph de Sade, ein Feldmarschall und wichtiger Botschafter, hatte durch allzu offene Kritik seinen Ruf am Königshof ruiniert, war aber auch als Liebhaber bekannt und verfasste eine Reihe von Romanen und Theaterstücken, die er jedoch nie veröffentlichte.^[3] Unter Donatiens zehn Onkeln und Tanten waren zwei Äbtissinnen und zwei Nonnen.^[4]

Kindheit und Jugend

Seine frühe Kindheit verbrachte Sade im Pariser Stadtpalast der Condés unter Aufsicht von Charles de Bourbon-Condé, comte de Charolais, einem bekannten Libertin und Pair von Frankreich, den er später oft in seinen Schriften erwähnt^[5]. Später wuchs er teils bei seinem Onkel Jacques-François-Paul-Aldonce de Sade auf Schloss Saumane, teils in Paris auf, wo er von seinem zehnten bis vierzehnten Lebensjahr das Collège Louis-le-Grand besuchte und anschließend eine Offiziersschule für junge Hochadelige durchlief. Der etwa zwölfjährige de Sade sei ein solch hübscher Junge gewesen, dass die Damen auf der Straße stehenblieben, um den Jungen anzustarren^[6] Mit 15 wurde er Offiziersanwärter und nahm ein Jahr darauf als Offizier am Siebenjährigen Krieg (1756–1763) teil. Er wurde mehrfach befördert und errang eine Auszeichnung für Tapferkeit vor dem Feind.

Hochzeit und erste Skandale

Anne-Prospère

Gattin Renée Pélagie

Zurück in Paris, verliebte sich Sade in Anne-Prospère de Montreuil, jüngere Tochter aus einer sehr vermögenden Familie des hohen französischen Amtsadels. Die Montreuils hatten aber andere Pläne: sie wollten mittels einer guten Mitgift ihre ältere Tochter Renée Pélagie mit einem Spross aus einer prestigereichen altadeligen Familie verheiraten. Sade, der dieses Kriterium erfüllte, wurde deshalb von seinem Vater gezwungen, die Ehe 1763 zu schließen, um die finanziellen Verhältnisse der Familie aufzubessern.

1764 erbte er vom Vater das Amt des königlichen Generalleutnants der an die Schweiz grenzenden Provinzen Bresse, Bugey, Valromey und Pays de Gex, was vor allem eine ehrenhafte Sinekure darstellte.

Sein durch die Heirat erworbener Reichtum ermöglichte es Sade, ein skandalöses Leben zu führen, das bald selbst den Rahmen dessen sprengen sollte, was man damals bei adeligen Libertins hinzunehmen bereit war. Wie zu jener Zeit unter Angehörigen seines Standes durchaus üblich unterhielt Sade Beziehungen zu Schauspielerinnen und Kurtisanen, wobei seinerzeit jene beiden Professionen kaum je wirklich voneinander abzugrenzen waren. Kurtisanen und Schauspielerinnen galten als "Aristokratie der Prostitution"^[7] und diese Frauen scheint Sade auch stets entsprechend der damals herrschenden Etikette behandelt zu haben.

Er bedient sich aber auch Frauen aus dem einfachen Volk, die er ganz und gar nicht so schicklich behandelt, wie die Vertreterinnen der Aristokratie der Prostitution. Noch im Jahr seiner Hochzeit mit Renée Pélagie kommt es in Paris zum ersten von vielen weiteren Skandalen, als Sade von einer gewissen Jeanne Testard neben Sex offenbar auch gotteslästerliche Handlungen fordert. Sade wird von Inspektor Louis Marais zum ersten Mal kurzzeitig verhaftet, wodurch Sade auf einen Mann trifft, der für die nächsten fünfundzwanzig Jahre zu einer Art Nemesis für ihn werden soll. Marais Polizeibericht über den Vorfall verdanken wir auch die einzige zuverlässige Beschreibung des jungen Ehemanns und Aristokraten. Sade sei, schrieb Inspektor Marais "von durchschnittlicher Größe" gewesen, hätte "blaue Augen und dunkelblondes Haar" gehabt, sein Gesicht war "oval und hübsch" und seine Figur "schlank". ^[8][9]

Doch selbst wenn dieser erste Skandal noch recht glimpflich für Sade ausgeht, kann ihn dies nicht aufhalten. Er hält wiederholt weitere Orgien in Paris und auf seinem Landsitz in Lacoste, zu denen er Angehörige beiderlei Geschlechts einesteils einlädt und entlohnt oder aufgrund seiner Stellung einfach zur Teilnahme zwingt.^[10]

Aufgrund der Vorwürfe einer gewissen Rose Keller, sie sei von ihm unter Vorspiegelung falscher Tatsachen entführt, festgesetzt und durch Auspeitschungen schwer misshandelt worden, wird Sade 1768 ein weiteres Mal verhaftet. Nachdem Sade der Frau jedoch eine Entschädigung zahlte, nimmt sie von einer Klage Abstand.

1772 beschwerten sich zwei Prostituierte aus Marseille, sie seien von Sade mit Kantharidenbonbons, einem angeblichen Aphrodisiakum, vergiftet und so zu Gruppensex und Analverkehr gefügig gemacht worden.

Sade wurde deshalb angeklagt und in Abwesenheit zum Tode verurteilt.

Flucht und Festungshaft

Dem Prozess und der Vollstreckung der Strafe hatte er sich durch Flucht nach Italien entzogen. Hier verfasste er, nachdem er schon 1769 den Bericht einer Reise nach Holland veröffentlicht hatte, einen Bericht auch von seiner Italienreise (gedruckt 1775) und ein Buch über Rom, Florenz und Neapel (gedruckt 1776).^[11]

Da er bei seiner Flucht heimlich seine junge Schwägerin Anne-Prospère, die inzwischen Stiftsfräulein (chanoinesse) geworden war, mitgenommen und dadurch entehrt hatte, ließ die Familie ihn fallen. Seine Schwiegermutter erwirkte einen königlichen Haftbefehl (lettre de cachet) gegen ihn, so dass er bei seiner Rückkehr nach Paris 1777 verhaftet und ohne weiteren Prozess (denn der König war ja Oberster Richter seines Landes) in der als Gefängnis dienenden Festung Vincennes eingesperrt wurde. Wobei Sade darauf bestand, von keinem anderen als Louis Marais nach Vincennes eskortiert zu werden. Das seit 1772 anhängige Todesurteil wurde dagegen 1778 aufgehoben.^[12]

Schriftsteller hinter Gittern

Nach einem Fluchtversuch 1784 wurde er in die Pariser Stadtfestung Bastille verlegt, wo er weitere fünfeinhalb Jahre in relativer Annehmlichkeit verbrachte. Wie damals üblich zahlte seine Ehefrau für die Haft und versorgte ihn mit allerlei Leckereien, Süßigkeiten, Wein und Büchern.

Intellektuell waren die Jahre in Vincennes und in der Bastille durchaus fruchtbar für Sade, da er sich Bücher bringen lassen und lesen konnte.

In der Haft wurde er endgültig zum Autor. Seine zentralen Werke aus dieser Zeit sind Les cent-vingt jours de Sodome (Die 120 Tage von Sodom, begonnen wohl 1782), Aline et Valcour ou Le Roman philosophique (Reiseroman in Briefform, 1786) und Les Infortunes de la vertu (Die unglücklichen Schicksale der Tugend, philosophische Erzählung, 1787; 1791 zum Roman ausgeweitet).

Wegen der religiösen und moralischen Anstößigkeit dessen, was er verfasste, schrieb er jedoch überwiegend heimlich und, um nicht durch übermäßigen Papierverbrauch aufzufallen, in winziger Schrift.

Auch zahlreiche Stücke entstanden in diesen Jahren. Seine Überzeugung, ein bedeutender Dramatiker zu sein, fand jedoch keine Bestätigung: Nur zwei seiner Dramen wurden, praktisch erfolglos, je zu seinen Lebzeiten aufgeführt und auch nur eines gedruckt.

Revolution und erneute Verhaftung

Erst das Revolutionsjahr 1789 brachte eine Veränderung in seine Existenz. Einige Tage vor dem sogenannten Sturm auf die Bastille soll er der vor der Festung demonstrierenden Menge zugeschrien haben: „Sie töten die Gefangenen hier drinnen!“

Sade wurde allerdings sofort nach dem Vorfall in die Irrenanstalt von Charenton-Saint-Maurice (dem heutigen Saint-Maurice) verlegt, wobei das in einem Versteck gelagerte Manuskript der 120 Tage zurückblieb und lange Zeit verloren schien. Da er nun als geisteskrank galt, konnte seine Frau ohne Ehrverlust befürchten zu müssen, die Scheidung einreichen.

1790 wurde Sade aufgrund der politischen und rechtlichen Veränderungen im Gefolge der Revolution entlassen. Trotz seiner aristokratischen Herkunft schloss er sich den radikalen Jakobinern an und vertrat eine utopische Variante des Sozialismus, verweigerte dabei allerdings die Aufgabe seines Familienschlosses Lacoste in der Provence und die Herausgabe seines Familienvermögens.

Zeitweilig übernahm er ein Richteramt, wurde Präsident der „Section des Piques“ in Paris und rettete seine Schwiegereltern vor der Guillotine, indem er sie auf eine sogenannte „Läuterungsliste“ setzen ließ.^[13]

Während der Terrorherrschaft 1793/94 geriet er aber ins politische Abseits, galt in seinem Richteramt als unzuverlässig und wurde unter dem Vorwand angeklagt, sich einstmals um den Dienst in der königlichen Garde beworben zu haben.

Er blieb mehr als ein Jahr in Haft und wurde erneut zum Tode verurteilt. Vor der Vollstreckung des Urteils bewahrte ihn der Sturz von Robespierre am 28. Juli 1794. Das neue Regime des Directoire ließ ihn nach drei Monaten frei.

Sade musste nun die Reste seines durch die Revolution dezimierten Besitzes verkaufen und lebte von Gelegenheitsgeschäften, denn die diversen Werke, die er jetzt publizierte, brachten ihm selbst kaum etwas ein. Auch seine Stücke blieben weiterhin unaufgeführt, nachdem 1791 und 1792 Oxstiern und Le Suborneur keinen Erfolg gehabt hatten.

Obwohl Sade die Urheberschaft an vielen seiner Werke, mit Ausnahme der Theaterstücke und Reisebeschreibungen, bestreitet, finden jedoch vor allem die Romane Justine und Juliette in Form von Raubdrucken weite Verbreitung und werden immer wieder mit ihm in Verbindung gebracht.

Aufenthalt in Charenton und Tod

Nachdem 1801 Napoléon Bonaparte die Macht übernommen hatte, wurde Sade 1803 beschuldigt, eine Satire auf Napoleon verfasst zu haben. Er wurde erneut ohne Prozess inhaftiert und zunächst in der Irrenanstalt Bicêtre untergebracht. Wenige Wochen später lieferte man ihn in das Asyl von Charenton ein, das er bis zu seinem Tod nicht wieder verließ. Maßgeblich auf Sades erneute Verhaftung bestanden hatte Napoleons Polizeiminister Joseph Fouché, der Sade in Charenton auch heimlich überwachen ließ. Zumindest zeitweise war Sades alter Bekannter Inspektor Louis Marais an der Überwachung beteiligt.^[14]

In Charenton genoss Sade zunächst eine humane Behandlung. So verfasste er die biografischen Romane La Marquise de Gange (1813 gedruckt) sowie – beide erst postum publiziert – Adélaïde de Brunswick, princesse de Saxe (1812) und Histoire secrète d'Isabelle de Bavière (1813). Zudem durfte er mit Anstaltsinsassen als Schauspielern mehrere Theaterstücke aufführen, worunter allerdings keine eigenen waren. Gegen Ende seines Lebens erhielt er auf persönliche Anordnung des Polizeiministers Joseph Fouché Einzelhaft mit Isolation und Schreibverbot.^[15]

Am 15. August 1808 heiratete sein jüngerer Sohn Donatien-Claude Louise-Gabrielle-Laure de Sade aus einem Seitenzweig der Familie. Am 9. Juni 1809 starb sein älterer Sohn Louis-Marie.

Sade wurde in Charenton von seinem Sohn Donatien-Claude besucht.

1814 starb er im Alter von 74 Jahren. In dem Totenschein wird Sades Beruf mit "homme de lettres", also Schriftsteller angegeben.^[16]

Nach Sades Tod verbrannte Donatien-Claude, der den Atheismus seines Vaters ablehnte, dessen letztes großes Werk Les journées de Florbelle ou La nature dévoilée, das daher nicht erhalten ist.

Sades Grabstein enthielt die Inschrift:

„Der Du vorübergehst, knie nieder und bete neben dem unglücklichsten unter den Menschen. Er wurde im vergangenen Jahrhundert geboren und starb in diesem. Der Despotismus mit seinem gräßlichen Haupt führte zu allen Zeiten Krieg gegen ihn. Unter den Königen bemächtigte sich dieses Scheusal seines ganzen Lebens. Unter der Schreckensherrschaft überlebte es und trieb Sade an den Rand des Abgrunds. Unter dem Konsulat kehrte es zurück, und wieder ist Sade sein Opfer.“^[17]

Das Grab ist heute nicht mehr lokalisierbar, obwohl Maurice Heine in den 1920er Jahren noch fähig war, die Inschrift zu entziffern.^[18]

Nachfahren

Unter seinen Nachfahren wurde Sade innerhalb der Familie ein Tabuthema. Erst im 20. Jhd. bekannte sich Xavier de Sade erstmals wieder zu seinem Vorfahren, öffnete das Familienarchiv für Forscher und trug auch wieder öffentlich den Titel des Marquis.^[19]

Obwohl es einige Kupferstiche gibt, die vorgeben, Sade zu zeigen, kann bislang kein authentisches Bild von ihm nachgewiesen werden.

Literarisches Schaffen

Illustration einer niederländischen Ausgabe von Juliette von de Sade, ca. 1800.

Illustration aus der Ausgabe von Aline und Valcour von 1795.

Sade, der die Schriftstellerei 1769 mit Reiseschilderungen begonnen hatte, intensivierte nach der Inhaftierung seine Tätigkeit als Autor. 1782 stellte er den Dialog zwischen einem Priester und einem Sterbenden fertig, in dem ein sterbender Freigeist einen Priester von dem Unwert eines gottesfürchtigen Lebens überzeugen kann.

Sades Schicksal, nicht die Frau, die er liebte, heiraten zu dürfen, inspirierte sein erstes großes Werk, den Briefroman Aline und Valcour (verfasst 1785-88, veröffentlicht 1795). Er geht aber weit über das Anfangsthema hinaus und ist eine Art Kompendium aufklärerischer Themen und Erzählformen, besonders bekannt ist der darin enthaltene Entwurf eines utopischen Staates: Die Südseeinsel Tamoe.

In seinem unvollendeten Episodenroman Die 120 Tage von Sodom, den er ab 1785 als Gefangener schrieb (und der erst 1904 von Iwan Bloch wiederentdeckt und 1909 veröffentlicht wurde), skizziert er eine 120-tägige Gewaltorgie und eine breite Palette sexueller Praktiken, die er von seinen Protagonisten an einer Gruppe entführter und versklavter Jugendlicher beiderlei Geschlechts ausführen lässt. Der Roman wurde 1975, unter Verlegung der Handlung in die Zeit des italienischen Faschismus, von Pier Paolo Pasolini verfilmt.

1791 veröffentlichte Sade Les Infortunes de la vertu („Das Missgeschick der Tugend“), eine frühe Version des ebenfalls 1791 erschienen Buches Justine. Darin schildert de Sade das Leben eines Mädchens, das trotz kontinuierlichen Unglücks unbeirrt an die Tugend glaubt. 1796 ergänzte er diesen Roman durch Juliette, die Beschreibung des Lebens von Justines Schwester, die als Kurtisane, Kriminelle und „Nichttugendhafte“ zum Glück findet. 1797 erschienen beide Romane anonym, komplett überarbeitet, in zehn Bänden mit 4000 Seiten und über einhundert Kupferstichen unter dem Titel Die neue Justine/Geschichte von Juliette.

Weitere Werke der Revolutionszeit waren Die Philosophie im Boudoir (1795) mit dem politischen Pamphlet Franzosen, noch eine Anstrengung, wenn ihr Republikaner sein wollt, die Erzählungssammlung Verbrechen der Liebe (1800) und eine Reihe von Theaterstücken. In der Irrenanstalt von Charenton verfasste de Sade die biografischen Romane La Marquise de Gange (1813 gedruckt) sowie – beide erst posthum publiziert – Adélaïde de Brunswick, princesse de Saxe (1812) und Histoire secrète d'Isabeau de Bavière (die geheime Geschichte Isabellas von Bayern, 1813).

Das wohl am weitesten verbreitete seiner Werke ist Les instituteurs immoraux ou La Philosophie dans le boudoir (= die unmoralischen Lehrer oder die Philosophie im Boudoir, 1795), das 1878 auch als erster Sade-Text ins Deutsche übersetzt wurde. Es schildert die ungefähr einen Nachmittag und Abend füllende sexuelle und intellektuelle Initiation eines adeligen jungen Mädchens durch eine adelige Frau und zwei adelige Männer plus einem gut bestückten Bauernburschen, wobei die vier Hauptfiguren in den nötigen Erholungspausen philosophische Gespräche führen, in denen sich als „unmoralischer Lehrer“ der homosexuelle Hedonist und Atheist Dolmancé hervortut. Leitmotiv seiner Einstellung ist die wohl von d'Holbach übernommene Vorstellung des „Rechtes des Stärkeren“, das Sade interpretiert als Recht einer sozialen und geistigen Elite – letztlich der Hocharistokratie – auf eine ungehemmte Verfolgung ihres Strebens nach Lustgewinn.

Die pornografischen Passagen der Texte von Sade schildern in aller Ausführlichkeit alle vorstellbaren sowie auch viele nur mühsam vorstellbare sexuellen Handlungen. Sade lässt sich daher nicht auf den „Sadismus“ als Menge von Praktiken reduzieren. Lustgewinn aus den Schmerzen anderer ist für ihn nur die eindeutigste Form, wie menschliche Sexualität in allen ihren Formen strukturiert ist.

Naturgemäß hatten de Sades Schriften immer mit der Zensur zu kämpfen. So standen einige im Londoner „Verzeichnis verbotener Bücher“ von Pisanus Fraxi („Index librorum prohibitorum“, London 1877). Die Philosophie im Boudoir wurde 1963 von der Bundesprüfstelle für jugendgefährdende Schriften indiziert (später aufgehoben).

Philosophische Position

Einflüsse

Satanische Einflüsse auf de Sade aus der Sicht der christlich geprägten Restaurationszeit (Gemälde von 1830)

Die für Sade wichtigsten philosophischen Quellen waren Holbach, LaMettrie, Machiavelli, Montesquieu und Voltaire. Die beiden letzten Aufklärer waren persönliche Bekannte seines Vaters.^[20]

Sade hat die Werke folgender Autoren gelesen (oder zumindest ausgeliehen): Bibel, Boccaccio, Cicero, Dante, Defoe, Diderot, Erasmus, diverse Geschichtswerke, Hobbes, Holbach, Homer, LaMettrie, Molière, Heloise & Abälard, Linnaeus, Locke, Machiavelli, Martial, Milton, Mirabeau, Montaigne, Montesquieu, Morus, Pompadour, Rabelais, Racine, Radcliffe, Richelieu, Rousseau, Abbé Sade, Louis-Marie de Sade, Sallust, Seneca, Staël, Sueton, Swift, Tacitus, Vergil, Voltaire, Wolff,^[21], Jean-Baptiste-François-Joseph de Sade^[22].

Am wichtigsten waren folgende Werke^[21]:

• Cicero:
  • Divination, wurde von de Sade nicht zitiert
• Hobbes:
  • Oeuvres, wurden von de Sade nicht zitiert
• Paul Henri Thiry d’Holbach:
  • Le Bon Sens ou Idees naturelles opposees aux idees surnaturelles, wurde von de Sade plagiiert
  • L'Enfer detruit ou Examen raisonne du dogme de l'eternite des peines, Übernahmen in Juliette
  • Ethocratie ou le gouvernement fondee sur la morale, wurde von de Sade in seinen Schriften ins Gegenteil verkehrt
  • Systeme de la nature ou des loix du monde physique et du monde morale, Einflüsse in Justine
  • Theologie portative ou Dictionnaire abrege de la religion chretienne, wurde von de Sade zitiert in Juliette
• LaMettrie:
  • Oeuvres philosophiques, wurden von de Sade zitiert
• Locke:
  • Oeuvres diverses, wurden von de Sade zitiert
• Machiavelli:
  • Le Prince, wurde von de Sade oft zitiert
  • Discorsi, wurde von de Sade oft zitiert
• Montesquieu:
  • Lettres persanes, wurde von de Sade oft plagiiert
  • De l'Esprit des lois, wurde von de Sade oft plagiiert
• Morus:
  • Utopia, wurde von de Sade zitiert
• Rousseau:
  • Emile, wurde von de Sade nicht zitiert
  • Oeuvres, wurde von de Sade nicht zitiert
• Voltaire:
  • Oeuvres Completes, wurde von de Sade ständig gelesen, darunter Questions de Zapata, diente de Sade als Vorlage für antireligiöse Passagen in Justine

Inhalte

Viele bedeutende Autoren haben sich an einer Wertung Sades versucht, darunter Arthur Rimbaud, Charles Baudelaire, Albert Camus, Simone de Beauvoir, Roland Barthes, Jacques Derrida und Michel Foucault oder Susan Sontag und Angela Carter aber auch der konservative US-amerikanische Literaturkritiker Roger Shattuck.

Die Wertung von Sades Werken erfuhr im Laufe der Zeit vielfache Veränderungen, während mancher ihn auch noch im ausgehenden 20. Jahrhundert nur als „ Bluthusten der europäischen Kultur“ bezeichnete,^[23] setzte sich im Laufe der Zeit, die seit seinem Tod verstrichen ist, nach und nach auch eine differenziertere Sicht auf sein Schaffen durch.^[24][25][26]

Sades Texte haben jedenfalls entscheidend die künstlerischen Bewegungen des Fin de siècle, der Decadence, des Symbolismus und Surrealismus beeinflusst.^[27][28]

Innerhalb der Unterhaltungsliteratur ist Sades Einfluss bis heute in der Horrorliteratur, dem modernen Nachfolger der Gothic Novel, beziehungsweise dem Horrorfilmgenre zu beobachten. Während Vertreter des frühen Schauerromans wie Anne Radcliffe oder auch William Beckford heute nahezu vergessen sind, blieb Sades Werk neben dem seiner Zeitgenossen Percy Bysshe Shelley, Lord Byron und Mary Shelley bis in die Moderne hinein innerhalb der Literatur und ihrer Rezeption präsent und konnte schon aus dieser Präsenz heraus seinen Einfluss entfalten. ^[29]

Ebenfalls heute unumstritten ist Sades Selbstverständnis als Vertreter der Aufklärung. Die er, zwar nicht als erster aber als prominentester Vertreter seiner Zeit, bis in den sexuellen Bereich hinein wirksam gemacht sehen wollte. Denn zumindest Pierre-Ambroise-François Choderlos de Laclos mit seinen "Gefährlichen Liebschaften" ging ihm da zeitlich voraus.^{[30] [31]}

Die bevorzugten Positionen von Sades Libertin-Protagonisten mögen Atheismus, Materialismus^[32], Naturalismus, Determinismus, Amoralismus^[33] oder Ethischer Egoismus sein, doch vergaß Sade selten jedem gerade postuliertem Standpunkt auch eine Gegenmeinung gegenüberzustellen. Was es schwierig macht zu einer gültigen homogenen Gesamtsicht auf diese Aspekte seines Werkes zu gelangen.

Bei Sade finden sich zwar diverse Bezüge, die später unter dem Begriff Sozialdarwinismus^[34] definiert wurden, aber er propagierte auch die freie Liebe, die Gemeinschaftserziehung und setzte sich vor allem für die Entkriminalisierung bestimmter von seinen Zeitgenossen als Perversionen angesehener Sexualpraktiken und sexuellen Identitäten wie der Bisexualität und der Homosexualität ein.^[35][36]

Der Literaturnobelpreisträger Albert Camus nahm Sade jedenfalls gegen Vorwürfe in Schutz, eine frühe Form des Faschismus und Totalitarismus vertreten zu haben.^[37]

Angela Carter und in deren Folge Francine du Plessy Gray, in abgeschwächter Form auch Susan Sontag sahen Sade als frühen sexuellen Aufklärer und Vorläufer des Feminismus.^[38] Was bei ihnen vor allem durch Sades Romane „ Justine„ und „Juliette“ begründet wird, aber auch dadurch untermauert, dass in Sades „120 Tage von Sodom“ aber auch in„ Philosophie im Boudoir“ geschlechtsneutral Übergriffe sowohl von Frauen als auch von Männern, sowohl an Frauen als auch an Männern verübt werden.

Wie die Journalistin und Pornoproduzentin Manuela Kay über Sades Werke schrieb: „dass hier Frauen auch endlich das Recht eingestanden werde, genauso aggressiv, tyrannisch und grausam zu ficken wie Männer. Kurz: dass de Sade somit die Sexualität politisiert habe.“^[39]

Doch neben den literarischen und philosophischen Aspekten war Sades Oeuvre vor allem im Bereich der Psychologie einesteils so einflussreich aber auch von der Fachwelt so verschmäht wie kaum ein anderes.

Denn fast zwei Jahrhunderte bevor Sigmund Freud mit seiner Eros und Thanatos Theorie einen Zusammenhang zwischen Todestrieb und Lebenstrieb beschrieb, hatte Sade dieses Phänomen bereits in seinen beiden Romanen Juliette und Justine explizit untersucht und herausgestellt.^[40]

Rezeption

19. Jahrhundert

Bereits zu Lebzeiten forderte Sades Werk Literaten und Kritiker zu teilweise heftigen Reaktionen heraus. Restif de la Bretonne schrieb schon 1798 einen ganzen Roman, den er ganz klar als " Antidote zu Sades Theorien " konzipierte und bezeichnender weise Anti-Justine, ou les Delices de l’Amour nannte. ^[41]

Falls überhaupt vorhanden, so wurden Sades Werke während der ersten Jahre nach seinem Tod in Bibliotheken nur besonders geschützt aufbewahrt,^[42] und nicht allgemein zugänglich gemacht.^[43] Der Grund dafür war wohl vor allem in deren explit sexuellem Gehalt zu suchen, aber weniger in Sades radikaler Philosophie. ^[44] Wenn Adorno und Horkheimer Sade daher als den umstrittensten Autor des 18. Jahrhunderts, " einen Professor des Verbrechens und Höllendoktor des Materialismus" bezeichneten, so war das in mancherlei Hinsicht womöglich sogar berechtigt.^[45]

Während der Restaurationsepoche in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde Sade dann vor allem wegen seiner expliziten anti-christlichen Haltung negativ bewertet, man bezichtigte ihn des Satanismus und sah in ihm nichts als einen besonders verwerflichen Pornographen.^[46] Er verschwindet zwar nicht völlig aus dem Bewusstsein der literarischen Welt und wird zum Beispiel 1825 in Louis Gabriel Michauds " Biographie universelle ancienne et moderne"^[47] erwähnt, allerdings geschieht dies in einem eindeutig abwertenden Sinne.

Auch dem scharfzüngigen Stilisten und Kritiker Jules Janin^[48] fällt zu Sade nichts weiter ein , als " der Geruch von Schwefel" sobald dessen Name oder Werk irgendwo erwähnt werden. Was Janin allerdings nicht davon abhält mit L'âne mort et la femme guillotinée einen Roman zu verfassen, der zwar eine seltsame Ähnlichkeit mit Sades Juliette enthält, jedoch eben weder so ganz als bloße Satire durchgeht, noch einfach nur eine billige Kopie ist. Jedenfalls zeigt die Gestaltung der weiblichen Hauptfigur dieselben deutlich amoralischen Züge, die Janin an anderer Stelle an Sades Werk als derart abstoßend bewertet, die er hier aber als gar nicht so unsympathisch schildert.^[49]

Mit der Restauration, die nach Napoleons Ende ab 1820 europaweit einsetzt, verschwindet Sades Werk nach und nach aus der öffentlichen Rezeption. Es führt dafür ein umso lebhafteres Eigenleben im Untergrund. Es wird von Swinburne gelesen und von Edgar Allan Poe, den es womöglich zu einigen seiner tief düsteren Geschichten wie zum Beispiel „ Die Grube und das Pendel“ angeregt haben mag. Aber auch Thomas de Quincey muss Teile von Sades Werken gekannt haben.^[50]

Auch Baudelaire erwähnt Sades Werke^[51] und stellt sie auch ganz bewusst in einen Zusammenhang mit Poe, dem er bescheinigt in seinen Novellen die Liebe ausgemerzt zu haben. Baudelaire schreibt über Sade Um das Böse zu verstehen, muss man immer zu Sade zurückkehren, das heißt zum natürlichem Mann. ^[52]

Doch abgesehen von der literarischen Avantgarde eines Rimbaud, Baudelaire, de Quincey, Swinburne oder Edgar Allen Poe vertrat das meinungsbildende Bürgertum in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts öffentlich eine überaus prüde Sexualmoral, die eine breitere, gar öffentliche, Rezeption von Sades Werken nicht zuließ.

Eine neue, teilweise positivere Bewertung erfährt Sades Werk erst wieder mit der literarischen Strömung des Symbolismus, die von Frankreich geprägt war, etwa ab 1862 begann und später nach den 1920er Jahren den literarischen Surrealismus entscheidend beeinflussen sollte. In Frankreich von dem der Symbolismus seinen Anfang nahm war der Symbolismus eng mit einer Tendenz zur Dekadenz und der Kultur des Fin de siècle verbunden. Sie sollte aber nicht ausschließlich damit identifiziert werden. Jetzt wird Sade, wenn auch vorsichtig, immerhin erneut öffentlich rezipiert. Auguste de Villiers de L’Isle-Adam kannte Sades Werke zumindest teilweise, genauso wie seine Bekannten Verlaine, Charles Baudelaire und Joris-Karl Huysmans. Baudelaire geht sogar soweit anzumerken, dass die Liebe, der Folter oder einem chirurgischen Eingriff sehr ähnlich sei. Ein Satz, der wie viele ähnliche Bemerkungen in Baudelaires Werk deutliche Bezüge zu Sade herstellt, wenn auch noch ohne diesen direkt zu benennen.^[53]

Nach Charles Baudelaire waren Stéphane Mallarmé, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud und Maurice Maeterlinck wichtige Vertreter des französischen Symbolismus, die sich mal offener, mal kryptischer mit Sades Werk und Philosophie auseinandersetzten.

Wobei anzumerken ist dass diese Auseinandersetzung auch beileibe nicht immer positiv ausfiel. So wandten sich zum Beispiel Joris-Karl Huysmans und Auguste de Villiers de L’Isle-Adam in späteren Lebensjahren beide einem mystizistischen Katholizismus zu, der teilweise nur sehr schwer oder überhaupt nicht mit ihren früheren Ansichten und Werken zu vereinbaren war. ^[54]

Die gerade im Entstehen begriffene Arbeiterbewegung und deren intellektuelle Avantgarde konnte mit Sade als Angehörigen des Hochadels und angeblichem Apologeten einer von Eliten geprägten Gesellschaftsstruktur schon gar nichts anfangen.

Dennoch bleibt über den ganzen Verlauf des 19. Jahrhunderts hinweg festzustellen, dass Sade keineswegs vergessen war oder gar unbeachtet blieb, sondern gerade auf die progressivsten und radikalsten Schriftsteller dieser Zeit erheblichen Einfluss ausübte.^[55][56]

20. Jahrhundert

Im Jahre 1904 findet der Arzt Iwan Bloch Teile von Sades verschollen geglaubtem Manuskript 120 Tage von Sodom und gibt es in einer geringen Auflage angeblich als Fallstudie zu Richard von Krafft von Ebings Psychopathia sexualis heraus.^[57]

Bloch tut dies ganz bewusst unter dem Pseudonym Eugen Dühren. Schon im Vorwort, das er dem Buch mitgibt, kann er seine Begeisterung über den seltsamen Fund, den er da gemacht hatte, nämlich kaum zügeln und bezeichnet Sade als den bemerkenswertesten Mann des 18. Jahrhunderts, dessen Lektüre für jeden unverzichtbar sei, der sich für die Psychologie des Menschen interessiere.^[58]

Krafft–Ebing hatte 1886 in seiner Psychpathia sexualis die Begriffe Masochismus und Sadismus endgültig für die von ihm damit verbundenen und seinerzeit noch als psychische Störungen angesehenen Sexualpraktiken durchgesetzt. Der Begriff beschreibt heute die medizinische (psychiatrische) Diagnose einer Paraphilie, bei der ein Mensch (sexuelle) Lust oder Befriedigung dadurch erlebt, dass er andere Menschen demütigt, unterdrückt oder ihnen Schmerzen zufügt. Der Wiener Psychoanalytiker Isidor Sadger prägte schließlich 1913 in seinem Artikel Über den sado-masochistischen Komplex erstmals den zusammengesetzten Begriff „Sado-Masochismus“.

Noch im Jahre 1901 warnte ein gewisser Dr. Jacobus in einem populärwissenschaftlichen Buch namens „Der Marquis de Sade und seine Werke im Lichte der Medizin und der modernen Literatur“ eindringlich vor den vermeintlich schrecklichen Auswirkungen der Lektüre von Sades Schriften, die zu jenem Zeitpunkt immer noch allerhöchstens als schlechte Raubkopien, teure Privatdrucke oder unter Verschluss in den „Giftschränken“ der Bibliotheken zu haben waren.^[59]

Guillaume Apollinaire, einer der Begründer des Surrealismus, gab 1909 mit „ Das Werk des Marquis de Sade“ erstmals wieder einige wichtige Teile von Sades Werk heraus. Dem Vorwort, das er seinem Buch voranstellte, gab er den Titel „Der göttliche Marquis“ und schuf damit ein Synonym für den Marquis de Sade, das bis heute vor allem in Frankreich und im englischen Sprachraum seine Gültigkeit bewahrt hat.^[60]

Für die Surrealisten galt Sade als eine zentrale Figur. Was die Vertreter des Surrealismus so an ihm anzog, war Sades unbeugsame sexuelle und geistige Freizügigkeit, seine rücksichtslose Suche nach dem absoluten Vergnügen und dessen Verachtung für die traditionellen Werte von Kirche, Kleinfamilie und Obrigkeitsstaat.^[61] Guillaume Apollinaire war es auch, der den Ästheten Maurice Heine dazu brachte, das Manuskript der "120 Tage von Sodom" aus Berlin, wo es von Bloch veröffentlicht worden war, für Sades Heimatland wieder zugänglich zu machen, was in den Jahren 1929 und 1930 wenn auch in einer sehr geringen Auflage geschah. Maurice Heine und dessen Förderer Vicomte Charles de Noailles trugen bis zum Ausbruch des 2. Weltkrieges weitere Schriften und Belege des Marquis de Sade aus Bibliotheken und Privatsammlungen zusammen, um sie einer Veröffentlichung zugänglich zu machen. Nach dem Tode Maurice Heines setzte der Lektor Gilbert Lely dessen Mission fort, der Sade als Moralisten betrachtete, dessen geistige Tiefe nicht einmal vom Genie eines Friedrich Nietzsche übertroffen werde.^[62]

Auch wies der Literaturwissenschaftler Karl Heinz Bohrer in einer Studie über den deutschen Schriftsteller Ernst Jünger darauf hin, dass in Jüngers surrealistischen Werken aus den 1920er Jahren (besonders "Das abenteuerliche Herz") Einflüsse de Sades nachzuweisen sind.^[63]

Seit den späten 1920er Jahren begann man Sade generell offener zu rezipieren. Man sah ihn seither verstärkt als Aufklärer denn als bloßen Pornographen.

Erich Fromm besprach 1934 für die Zeitschrift für Sozialforschung, dem Organ der frühen Kritischen Theorie, Geoffrey Gorers Buch The revolutionary ideas of the Marquis de Sade und sah in Sade enthusiastisch einen bedeutenden Aufklärer.

Horkheimer und Adorno forderten die Aufklärung der Aufklärung über sich selbst: Die von der Aufklärung gegen den bloßen Glauben an die religiöse Offenbarung ins Feld geführte menschliche Vernunft kann sich moralfrei als zynische Zweckrationalität gebärden und somit die humanistischen Ideale einiger Aufklärer torpedieren. In Dialektik der Aufklärung (1944) sehen sie Sade (mit seinem Werk Juliette) und Nietzsches als einen solchen radikalen Aufklärungsphilosophen, der im Gegensatz zu Kant stehe.^[64]

Der französische Schriftsteller Pierre Klossowski betrachtete 1947 in Sade mon prochain die Gedankenwelt Sades als Ausbruch aus der vom Zeitalter der Aufklärung an propagierten „anthropomorphen“ Vernunft und als Versuch, eine theologische Auseinandersetzung mit der Leerstelle Gott zu führen, und die Schwierigkeit sichtbar zu machen, eine gottlose Gesellschaft ohne Henker zu schaffen.^[65]

Simone de Beauvoir hat in ihrem Essay Soll man Sade verbrennen? Sades Schriften unter dem Blickwinkel einer Philosophie der Freiheit untersucht, die dem Existenzialismus um rund 150 Jahre vorausging. Die Ideen Sades wurden in ihrem Focus auf Sexualität als treibende Kraft mitunter auch als Vorläufer der Psychoanalyse Sigmund Freuds interpretiert.^[66] Doch auch sie konnte sich nicht vollständig der Faszination des Tabubruchs entziehen, der immer noch mit Sades Schriften verbunden war. Es sei Sades ungeheures Verdienst, die Wahrheit des Menschen gegen jeden Abwehrmechanismus der Abstraktion und Entfremdung proklamiert zu haben^[67] Etwa zur selben Zeit, als Simone de Beauvoir ihren Essay veröffentlicht, räumt der Nobelpreisträger Albert Camus in seinem Text Der Mensch in der Revolte dem Marquis de Sade bemerkenswert viel Raum ein. Camus bescheinigt Sade darin in einer einzigen enormen Kriegsmaschine die Argumente der Freidenker zusammengefasst zu haben.^[68] Auch wenn Camus Sade als letztlich Gescheiterten ansah, nimmt er ihn jedoch gegen diejenigen in Schutz, die den Marquis in die Nähe von Totalitarismus und Faschismus rücken.^[69] Der Psychoanalytiker Jacques Lacan kommt zu dem Schluss, dass de Sades Ethik die komplementäre Ergänzung des ursprünglich von Immanuel Kant formulierten Kategorischen Imperativs darstellt.^[70]

1979 endlich beschrieb Angela Carter in The Sadeian Woman: And the Ideology of Pornography, Sade zwar als einen Terroristen der Phantasie, aber sie weist ihm auch die Erkenntnis zu, dass eine freie Frau in einer unfreien Gesellschaft zu einem Monstrum werde und arbeitet weiterhin heraus, dass Sade unter den Pornographen eindeutig Moralist sei und in seinem Werk an die Möglichkeit glauben kann, dass eines Tages das in Gestalt von Gott, König und Recht herrschende dreieinige männliche Autoritätssymbol einmal endgültig seinen Abschied nehmen kann.^[71]

Einer ähnlichen Argumentationslinie folgend verteidigte Susan Sontag sowohl Sade als auch Georges Batailles Histoire de l'oeil in ihrem 1967 erschienenen Essay "The Pornographic Imagination". Sontag vertritt hierin die Auffassung, dass die Werke beider Autoren transgressive Wunschbilder beschreiben, da in ihnen herkömmliche Gedanken und Realitäten überschritten werden und daher nicht zensiert werden dürften.

Im Gegensatz hierzu betrachtete Andrea Dworkin de Sade als den beispielhaften frauenhassenden Pornografen, der ihre These belegte, dass Pornografie unweigerlich zu Gewalttaten gegen Frauen führen würde. Sie widmete 1979 ein Kapitel ihres Buches Pornography: Men Possessing Women einer Analyse Sades. Inwiefern zum Beispiel Juliettes Gleichgültigkeit und Tötung ihres Vaters Ausdruck von Frauenhass statt emotionslosem Amoralismus sind, blieb unklar.

Susie Bright vertritt die These, dass Dworkins erste Erzählung Ice and Fire, deren zentrale Themen Gewalt und Missbrauch sind, als eine moderne Nacherzählung der Juliette aufgefasst werden sollte.^[72]

Das Schauspiel von Peter Weiss Die Verfolgung und Ermordung des Jean-Paul Marat, aufgeführt von den Insassen des Asyls von Charenton unter der Regie des Marquis de Sade, oder kurz "Marat/Sade", nimmt die Figur Sades auf und benutzt sie als individualistischen und resignierten Gegenpart zu Jean-Paul Marat.

Für konservative Christen galt und gilt Sade als Beleg für den Zusammenhang zwischen Aufklärung und Amoralismus. So warnte 1980 die Katholische Akademie in Bayern auf dem Kongress "Tendenzwende" vor Sade als "aufgeklärtem Geist".^[73]

Der als christlich-konservativ geltende Kulturwissenschaftler und Literaturkritiker Roger Shattuck plädierte in seinem 1996, also gegen Ende des 20. Jahrhunderts erschienem Buch Forbidden Knowledge zwar nicht mehr dafür, Sade etwa zu verbrennen, aber auch nicht als neuen Klassiker zu feiern, sondern ihn nur äußerst vorsichtig zugänglich zu machen. ^[74]

Bildende Kunst

Man Ray malte 1938 das Bild Imaginary Portrait of D.A.F. de Sade.

Clovis Trouille setzte sich in seinen Gemälden wiederholt mit Sade auseinander, u.a. Voyeuse

Guido Crepax schuf mit Justine im Jahr 1979 eine Graphic Novel zu de Sades Roman Justine.

Johannes Grützke widmete de Sade 1990 eine Radiermappe mit dem Titel "Aus dem Leben des Marquis de Sade".

Im Jahre 2000 benutzte der niederländische Musiker The Prophet das Pseudonym MarQuiz De Sade.

Werke

Einzelne Werke de Sades, oft in unvollständiger Fassung, gibt es in zahllosen Ausgaben und Übersetzungen sehr unterschiedlicher Qualität.

Eine Gesamtausgabe seiner Schriften im Original ist:

• Œuvres complètes du Marquis de Sade I-XV, éd. Jean-Jacques Pauvert, Paris 1986-1991

Die neueste, zuverlässige und ausführlich kommentierte Ausgabe der Hauptwerke im Original ist:

• Œuvres, 3 vols., éd. Michel Delon, Paris: Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1990-1998.

Die erste zuverlässige deutsche Werkausgabe wurde von Marion Luckow herausgegeben und erschien in 3 Bänden 1962 im Merlin-Verlag, Hamburg. Sie liegt auch der folgenden Ausgabe zugrunde:

• Ausgewählte Werke. Band 1 - 6. Fischer Taschenbuch, Frankfurt 1972 (TB Nr. 1301-1306)^[75]

Eine sorgfältige kommentierte Neuübersetzung des vollständigen Textes des Sadeschen Hauptwerkes verfassten Stefan Zweifel und Michael Pfister. Sie erschien mit Essays verschiedener Autoren in zehn Bänden:

• Justine und Juliette, 10 Bände, Matthes & Seitz, München 1990-2002

Literatur

• Roland Barthes: Sade, Fourier, Loyola. 1971
  • Sade, Fourier, Loyola. Suhrkamp, Frankfurt 1986, ISBN 3-518-28185-2
  • Life of Sade (ZIP, engl.)
• Pierre Klossowski: Sade, mon prochain. 1947
  • Sade, mein Nächster. Passagen, Wien 1996, ISBN 3-85165-200-2
• Melanie Harmuth: Zur Kommunikation von Obszönität. Der Fall de Sade. Driesen, Taunusstein 2004, ISBN 3-936328-28-5 (Zugl.: Universität Siegen, Diplomarbeit 2002)
• Elke Heitmüller: Zur Genese sexueller Lust. Von Sade zu SM. Konkursbuch, Tübingen 1994, ISBN 3-88769-081-8
• Iwan Bloch (unter dem Pseudonym Eugen Dühren): Der Marquis de Sade und seine Zeit. Ein Beitrag zur Cultur- und Sittengeschichte des 18. Jahrhunderts. Mit besonderer Beziehung auf die Lehre von der Psychopathia Sexualis. 1900 (ZIP, engl.)
• Maurice Blanchot: Sade et Restif de La Bretonne. Éd. Complexe, Bruxelles 1986, ISBN 2-87027-194-8
• ders.: Lautréamont et Sade Les Editions de Minuit, Paris 1949; 1963
  • engl. Ausgabe: Lautréamont and Sade Stanford University Press 2004 ISBN 0-8047-4233-2
• ders.: Sade Henssel, Berlin 1963 & 1986. Deutsch. Übers. Johannes Hübner ISBN 3-87329-117-7 (Es handelt sich um das 1. Kap. "La Raison de Sade" aus dem Buch "Sade et Restif de la Bretonne." S. 9 bis 68.- Dieser Text stammt wiederum aus Blanchots Buch "Lautréamont et Sade" der Ed. de Minuit von 1949/1963, dort das 1. Kap. nach dem Vorwort.)
• Gilbert Lély: The Marquis de Sade. A biography. 1961
• Geoffrey Gorer: The life and ideas of the Marquis de Sade. 1963
• Angela Carter: The Sadeian Woman. An Exercise in Cultural History. 1979
• Philippe Sollers: Writing and the Experience of Limits. 1982
• Colette Verger Michael: The Marquis de Sade. The man, his works, and his critics. An annotated bibliography. 1986
• Colin Wilson: The Misfits. A Study of Sexual Outsiders. 1988
• Colette Verger Michael: Sade, his ethics and rhetoric. 1989
• Maurice Lever: Marquis de Sade. A Biography. 1991
• Thomas Moore: Dark Eros. The Imagination of Sadism. 1995
• Timo Airaksinen: The philosophy of the Marquis de Sade. 1995
• Alexandra Beilharz: Die Décadence und Sade: Untersuchungen zu erzählenden Texten des französischen Fin de Siècle. M&P, Stuttgart 1996, ISBN 3-476-45161-5
• Philippe Sollers: Sade contre l'Être suprême. 1996
• Octavio Paz: An Erotic Beyond. Sade. 1998
  • (Rezension von Laura Jamison, The New York Times, 19. April 1998
• Laurence L. Bongie: Sade. A Biographical Essay. 1998
• Neil Schaeffer: The Marquis de Sade. A life. 1999
• Francine du Plessix Gray: At Home With the Marquis de Sade. A Life. 1999
• Jörn Steigerwald: Auslöschungsverfahren. Rituale des Vergessens in D.A.F. de Sades Les 120 journées de Sodome, in: Erinnern – Gedächtnis – Vergessen. Beiträge zum XV Nachwuchskolloquium der Romanistik, hg. v. Heike Brohm et al. Bonn: Romanistischer Verlag 2000, S. 295-304.
• Jörn Steigerwald: Origo und Originalität der Novellistik de Sades, in: Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte. 2000 (3 / 4), S. 297-327.
• Jörn Steigerwald: Die Neugier des Auges und die Wollust des Ohres. Zur Logik der Sinne im Reich de Sades (am Beispiel der Justine), in: Sinne und Verstand: Ästhetische Modellierungen der Wahrnehmung um 1800, hg. v. Caroline Welsh et al. Würzburg: Könighausen & Neumann 2001 (Stiftung für Romantikforschung), S. 207-224.
• Caroline Warman: Sade. From materialism to pornography. 2002
• Ronald Hayman: Marquis de Sade. The genius of passion. 2003
• David Cooper, Michel Foucault, Marquis de Sade [u. a.]: Der eingekreiste Wahnsinn. Suhrkamp, Frankfurt 1979, ISBN 3-518-10965-0 .
• Bernhard Dieckmann & François Pescatore (Hrsg.): Lektüre zu de Sade. Stroemfeld/Roter Stern, Basel/Frankfurt 1981, ISBN 3-87877-163-0 . (Aufsätze von Philippe Roger, Pierre Klossowski, Philippe Sollers, Maurice Blanchot, Alain Robbe-Grillet, Gilles Deleuze u. a.)
• Hans-Ulrich Seifert: Sade. Leser und Autor. Quellenstudien, Kommentare und Interpretationen zu Romanen und Romantheorie v. D. A. F. de Sade. Lang, Frankfurt 1983, ISBN 3-8204-7295-9 .
• ders. & Michael Farin: "Der Mensch ist böse." Ein erotisch-philosophisches Lesebuch. Marquis de Sade Nachwort der Hgg. (S. 254 ff.) und Bibliographie S. 273 - 349 (eine Rezeptions-Bibliographie, einschl Radiosendungen etc.) Heyne, München 1990, ISBN 3-453-04354-5 . (1. Allgemeine Reihe, Bd. 7708) Enthält: Karl Bleibtreu, Sade 1907; Hans Rau (Pseud. A. Sper): Der M. de Sade und der Sadismus, zuerst Berliner Zeitschriften-Verlag 1904; Ernst Ulitzsch: Der Mensch ist böse. Leben und Sprüche des M. de Sade, Berlin 1920; von den Hgg.: Das schwärzeste Herz. Sade in Deutschland.- Editorische Notiz, Quellennachweis.
• Maurice Schuhmann: Die Lust und die Freiheit. Marquis de Sade und Max Stirner – Ihr Freiheitsbegriff im Vergleich, Karin Kramer Berlin 2007 .
• ders.: Radikale Individualität. Marquis de Sade, Max Stirner, Friedrich Nietzsche, transcript Verlag 2011 .

Biografien

• Gilbert Lely: Leben und Werk des Marquis de Sade. Albatros, Düsseldorf 2001 (zuerst 1965) ISBN 3-491-96025-8
• Maurice Lever: Marquis de Sade. Die Biographie. Europa, Wien 1995 (1991), ISBN 3-203-51238-6
• Walter Lehning: Marquis de Sade. Mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten Rowohlt, Reinbek 9. Aufl. 2002 (1965) ISBN 3-499-50108-2 (Reihe: Bildmonographien)
• Marion Luckow: Biographie in: dies. (Hg) & de Sade: Die Tage von Florbelle. Persönliche Notizhefte... Ausgewählte Werke Bd. 6, Fischer TB, Frankfurt 1972 ISBN 3-436-01585-7 S. 343 - 386 (eine detaillierte Biografie unter Betonung der Revolutionsjahre und seines Anti-Klerikalismus)
• Raymond Jean: Ein Portrait des Marquis de Sade. Aus d. Franz. von Nicolaus Bornhorn. Schneekluth: München 1990. ISBN 3-7951-1150-1 .
• Sibylle Knauss Die Marquise de Sade - Roman einer Ehe Hoffmann & Campe, 2006, fiktionalisierte Annäherung an Sades Ehe und Lebensgeschichte

Filme

Werk und Leben de Sades haben mehrere Filmemacher inspiriert. Neben einer großen Anzahl pornografischer Filme gibt es auch mehrere Mainstream-Produktionen die sich mit ihm und der durch ihn geschaffenen Literatur auseinandersetzen:

• 1930 "L'age D'or", [1] (Passagen basierend auf „Die 120 Tage von Sodom“)
• 1966 Marat/Sade, IMDb (nach Peter Weiss' „Die Verfolgung und Ermordung Jean Paul Marats dargestellt durch die Schauspielgruppe des Hospizes zu Charenton unter Anleitung des Herrn de Sade“)
• 1968 Marquis de Sade: Justine, IMDb (basierend auf „Justine und Juliette“)
• 1969 De Sade, IMDb
• 1969 De Sade 70 / Die Jungfrau und die Peitsche (auf DVD De Sades Eugenie) IMDb (basierend auf „Die Philosophie im Boudoir“)
• 1970 Eugenie, IMDb (basierend auf „Eugenie de Franval“)
• 1975 Salò, o le 120 giornate di Sodoma, (Pier Paolo Pasolini)
• 1977 Cruel Passion, IMDb (basierend auf „Justine und Juliette“)
• 1989 Marquis, IMDb
• 1996 Dark Prince, IMDb
• 2000 Sade, IMDb
• 2000 Quills – Macht der Besessenheit
• 2005 Sílení, IMDb

Bühnenstücke

• 1963 Peter Weiss Marat / Sade

• 1965 Mishima Yukio Madame de Sade Deutsche Übersetzung: Kai Molvig.

• 1995 Doug Wright Quills Bühnenstück das später als Vorlage für den gleichnamigen Film mit Michael Caine und Kate Winslet diente

• 2002 Das Bühnenstück "XXX" der Theathergruppe La Fura dels Baus bezieht sich auf das Werk Die Philosophie im Boudoir. Die Aufführung in Deutschland wurde in einigen Städten (zum Beispiel Hamburg) von der Tagespresse als "Skandal" gewertet, insbesondere aufgrund der offenen Darstellung oralen Geschlechtsverkehrs auf der Bühne, bei der auch Besucher aus dem Publikum einbezogen wurden. Aufführungen in anderen Städten (zum Beispiel Frankfurt) blieben ohne nennenswerte Presseresonanz.

• 2006 Der Mensch ist ein schönes böses Tier. Marquis de Sade. Cross-Genre-Aktionstheater von Gregor Seyffert, Uraufführung: 2. Juni 2006 im Kraftwerk Vockerode

Quellen

1. ↑ Gilbert Lely, Leben und Werk des Marquis de Sade, 2001 Albatros, S. 15
2. ↑ Gilbert Lely, Leben und Werk des Marquis de Sade, 2001 Albatros, S. 21f
3. ↑ Maurice Lever, Marquis de Sade, Europa-Verlag, 1995 München, S. 58-61
4. ↑ Gilbert Lely, Leben und Werk des Marquis de Sade, 2001 Albatros, S. 18-20
5. ↑ Iwan Bloch, Der Marquis de Sade und seine Zeit, Heyne 1978, S. 273f
6. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 21
7. ↑ Maurice Lever, Marquis de Sade, Europa-Verlag, 1995 München Seite: 124 ff
8. ↑ Maurice Lever, Marquis de Sade, Europa-Verlag, 1995 München Seite: 130 ff
9. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 209
10. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 89-93
11. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 139 -140 und 172 - 175.
12. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 139-140 und 172-175 und 196-199
13. ↑ Brief an Gaufridy v. 3. August 1793. In: Ausgewählte Werke, Hamburg, 1962-65, Bd.II, S. 1218
14. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus, London 1998
15. ↑ Gilbert Lely, Leben und Werk des Marquis de Sade, 2001 Albatros
16. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 415
17. ↑ Maurice Lever, Marquis de Sade, Europa-Verlag, 1995 München, S. 598, zitiert aus: Notes littéraires, Archives de la famille de Sade
18. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite. 416
19. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 424 ff
20. ↑ Maurice Lever, Marquis de Sade, Europa-Verlag, 1995 München, S. 40
21. ↑ ^{a b} Hans Ulrich Seifert, Sade: Leser und Autor, 1978 - 1982 Dissertation an der Universität Marburg, Romanisches Seminar
22. ↑ Maurice Lever, Marquis de Sade, Europa-Verlag, 1995 München, S. 39
23. ↑ http://www.psychosoziale-gesundheit.net/psychiatrie/sadismus.html
24. ↑ Pierre Klossowski, Sade mon prochain, Seuil, Paris 1947, Einleitung
25. ↑ Simone de Beauvoir in dem Magazin "Le Temps Modernes, Ausgabe Dezember 1951
26. ↑ Francine du Plessix Gray At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite 428
27. ↑ Baudelaire Oeuvres completes, Gallimard, Paris 1961, Seite: 521
28. ↑ Jean-Poul Bourre: Villiers de L’Isle-Adam: Splendeur et misére, Paris 2002
29. ↑ http://www.litde.com/sichtweisen-der-moderne-ii-phantastik-und-schrecken/phantastik-und-rationalismus/prometheische-helden.php
30. ↑ http://www.nachtkritik.de/index.php?option=com_content&task=view&id=2468
31. ↑ Theodor Adorno und Max Horkheimer: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente. In: Gunzelin Schmid Noerr (Hrsg.): Gesammelte Schriften. Band 5 Dialektik der Aufklärung und Schriften 1940–1950, Fischer, Frankfurt am Main 1987
32. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus, London 1998, Seite: 273 und 3 84
33. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus, London 1998, Seite: 272
34. ↑ Albert Camus, Der Mensch in der Revolte, Büchergilde Gutenberg, Seite 46
35. ↑ Albert Camus, Der Mensch in der Revolte, Büchergilde Gutenberg, Seite: 56
36. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus, London 1998, Seite: 386
37. ↑ Albert Camus, Der Mensch in der Revolte, Büchergilde Gutenberg, Seite: 56
38. ↑ Angela Carter, Sexualität ist Macht - die Frau bei de Sade, Rowolth 1981, Seiten: 32 -35
39. ↑ http://www.taz.de/1/archiv/archiv/?dig=2006/10/14/a0254
40. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus, London 1998, Seite: 385
41. ↑ Mario Praz “ Liebe, Tod und Teufel – die schwarze Romantik” dtv 1970 Seite: 109
42. ↑ Francine du Plessix Gray At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998. Seite 419 -421
43. ↑ Roger Shattuck “Forbidden Knowledge” St. Martins Press, New York, 1996 Seite: 281-283
44. ↑ Roger Shattuck “Forbidden Knowledge” St. Martins Press, New York, 1996 Seite: 282
45. ↑ http://www.psychosoziale-gesundheit.net/psychiatrie/sadismus.html Artikel des Psychiaters Prof. Volker Faust, "MARQUIS DE SADE (SADISMUS)"
46. ↑ http://www.psychosoziale-gesundheit.net/psychiatrie/sadismus.html Artikel des Psychiaters Prof. Volker Faust, "MARQUIS DE SADE (SADISMUS)"
47. ↑ Francine du Plessix Gray At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 419
48. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus, London 1998, Seite: 419
49. ↑ Mario Praz “ Liebe, Tod und Teufel – die schwarze Romantik” dtv 1970, Seite: 126 ff und 146
50. ↑ Mario Praz “Liebe, Tod und Teufel – die schwarze Romantik” dtv 1970 Seite: Seite 127
51. ↑ Mario Praz “ Liebe, Tod und Teufel – die schwarze Romantik” dtv 1970, Seite: 148
52. ↑ Baudelaire Oeuvres completes, Gallimard, Paris 1961, Seite: 521
53. ↑ Mario Praz “ Liebe, Tod und Teufel – die schwarze Romantik” dtv 1970, Seite:151
54. ↑ Jean-Poul Bourre: Villiers de L’Isle-Adam: Splendeur et misére, Paris 2002
55. ↑ Francine du Plessix Gray At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 419 - 420
56. ↑ Roger Shattuck “Forbidden Knowledge” St. Martins Press, New York, 1996 Seite 292-294, wenn auch dort als weniger eindeutig bewertet.
57. ↑ Roger Shattuck “Forbidden Knowledge” St. Martins Press, New York, 1996 Seite: 293-294
58. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite 422-423
59. ↑ Roger Shattuck “Forbidden Knowledge” St. Martins Press, New York, 1996 Seite 292
60. ↑ Francine du Plessix Gray At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seiten: 422-423
61. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 422-423
62. ↑ Francine du Plessix Gray, At home with the Marquis de Sade, Chatto & Windus London 1998, Seite: 423-424
63. ↑ Helmuth Kiesel, Ernst Jünger, Siedler, 2007, Seite: 356
64. ↑ Theodor Adorno und Max Horkheimer: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente. In: Gunzelin Schmid Noerr (Hrsg.): Gesammelte Schriften. Band 5 Dialektik der Aufklärung und Schriften 1940–1950, Fischer, Frankfurt am Main 1987
65. ↑ Pierre Klossowski, Sade mon prochain, Seuil, Paris 1947, Einleitung
66. ↑ Simone de Beauvoir in dem Magazin "Le Temps Modernes, Ausgabe Dezember 1951
67. ↑ zitiert nach dem Original in Roger Shattuck “Forbidden Knowledge” St. Martins Press, New York, 1996, Seite: 302
68. ↑ Albert Camus, Der Mensch in der Revolte, Büchergilde Gutenberg, Seite 44
69. ↑ Albert Camus, Der Mensch in der Revolte, Büchergilde Gutenberg, Seite: 56
70. ↑ Jacques Lacan, "Écrits, Seuil, Paris, 1966, Seiten: 765-790
71. ↑ Angela Carter, Sexualität ist Macht - die Frau bei de Sade, Rowohlt 1981, Seiten: 32 -35
72. ↑ Andrea Dworkin has Died Susie Bright's Journal, 11. April 2005.
73. ↑ Hans Ulrich Seifert, Sade: Leser und Autor, 1978 - 1982 Dissertation an der Universität Marburg, Romanisches Seminar, S. 13
74. ↑ Roger Shattuck “Forbidden Knowledge” St. Martins Press, New York, 1996 Seite: 356
75. ↑ ein Teil der Auflage noch ohne,ein Teil mit ISBN, z.B. Band 6: ISBN 3-436-01585-7 , mit ausf. Biographie Sades

Weblinks

 Commons: Marquis de Sade – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

 Wikiquote: Donatien Alphonse François de Sade – Zitate

 Wikisource: Donatien Alphonse François de Sade – Quellen und Volltexte (Französisch)

• Literatur von und über Donatien Alphonse François de Sade im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
• Werke von Donatien Alphonse François de Sade bei Zeno.org
• Marquis de Sade (Fr)
• Blähungen von Dinosauriern Zur Geschichte der deutschen Saderezeption
• Die Gesellschaft der Freunde des Verbrechens Marquis de Sade und die neuere Gewaltforschung
• Artikel in „Namen, Titel und Daten der franz. Literatur“ (ursprüngliche Hauptquelle für die biografischen Abschnitte)
• Marquis de Sade. Das entfesselte Schreiben. (PDF-Datei; 317 kB)

Donatien Alphonse François de Sade

Werke: Aline und Valcour | Dialog zwischen einem Priester und einem Sterbenden | Die 120 Tage von Sodom (Buch) | Justine | Juliette | Die Philosophie im Boudoir

Sekundär: Pasolini: 120 Tage | Weiss: Marat/Sade